Schlagwort: Kirche

Christsein in Netzwerken

Während meines Urlaubs habe ich von Christian A. Schwarz „Gott ist unkaputtbar“ gelesen. Dieses Buch hat mich ziemlich zum Nachdenken angeregt, was zum einen daran liegen mag, dass ich im Urlaub einfach mal die Zeit dazu hatte. Zum anderen lag es aber bestimmt auch und vor allem an den Thesen, die Christian A. Schwarz darin aufstellt. Ein wenig davon hatte ich schon bei twitter und Instagram angedeutet, mit einigen habe ich dort auch schon darüber diskutiert und schließlich angekündigt, dass ich hier noch etwas darüber schreiben werde. Keine Rezension. Das haben andere schon längst gemacht. Wahrscheinlich auch weitaus besser als ich. Aber ich möchte einzelne Aspekte aus dem Buch aufgreifen und mit meinen Gedanken versehen.

Das, was mich vielleicht am meisten angesprochen hat, war das Kapitel über die 10/90-Regel, wohl weil ich schon lange auf ähnlichen Pfaden unterwegs bin. Die 10/90-Regel besagt, dass Christen nur 10 Prozent ihrer „Wachzeit“ in kirchlichen Bezügen verbringen. Die anderen 90 Prozent sind sie in anderen Netzwerken wie Arbeit, Familie, Freunde, Vereine usw. unterwegs. Entsprechend müsse laut Christian A. Schwarz der Schwerpunkt der kirchlichen Arbeit darauf liegen, die Menschen in den 10 Prozent ihrer Zeit, die sie in kirchlichen Bezügen verbringen, für die anderen 90 Prozent zu stärken und sie in die Lage zu versetzen, dort das Evangelium und ihren Glauben zum Ausdruck zu bringen. Dabei verweist der Autor u.a. auf Dietrich Bonhoeffer, der Christsein als Hingabe an die Welt bezeichnet hat. Die Fokussierung der Kirche ändert sich, doch darf das Resultat kein Dualismus von Innen und Außen sein. Es geht nicht darum, das eine gegen das andere aufzuwägen oder abzugrenzen. Ganz im Gegenteil, das eine soll mehr mit dem anderen verbunden werden. Die natürlichen Beziehungen der Menschen würden seitens der Kirche mehr wahrgenommen werden und die Menschen, die in kirchlichen Bezügen unterwegs sind, würden adäquat ausgerüstet, um in ihren Netzwerken, in denen sie sowieso schon unterwegs sind, Christus und das Evangelium zum Ausdruck zu bringen. Entsprechend braucht es sowohl die Fokussierung auf das Innen, wenn Menschen bevollmächtigt werden sollen, ihren Dienst in der Welt zu tun, als auch die Fokussierung auf das Außen, wenn die Welt der Ort sein soll, an dem Christen von Christus erzählen. Christian A. Schwarz vergleicht diese wechselseitige Beziehung von Innen und Außen mit dem Rhythmus von Einatmen und Ausatmen. Das eine kann nicht ohne das andere sein. Eine Fokussierung auf das eine oder andere kann immer nur zeitlich begrenzt sein.

Ich finde die Gedanken, die hinter der 10/90-Regel stehen faszinierend. Schon lange beschäftige ich mich mit der Frage, welchen Auftrag, welche „Mission“ Kirche eigentlich in unserer Welt hat. Hat sie sich um die zu sorgen, die sich eindeutig zu ihr bekennen, Mitglied sind und dies auch finanziell zum Ausdruck bringen? Liegt ihre Mission darin, denen Stimme und Gehör zu verschaffen, die in unterschiedlichster Form benachteiligt sind – im Sinne der biblischen Sorge um Witwen und Waise? Oder ist ihr Auftrag, möglichst viele Menschen zum Glauben zu führen? Ich denke, da ist kein entweder – oder, auch wenn das an vielen Stellen so klingt oder gefordert wird. Und manchmal zeigt sich das in ganz kleinen Aspekten wie Sätzen, die lauten „wir besuchen nur Neuzugezogene, die zu unserer Gemeinde gehören“.

Eine meiner liebsten Erzählungen aus dem Neuen Testament – übrigens aus ganz unterschiedlichen Gründen – ist jene, in der Jesus die Samariterin am Brunnen trifft und ihr zunächst die Hilfe verweigert, weil sie kein Kind „aus dem Hause Israel“ ist. Gut, dass die Frau hartnäckig ist, denn so entspinnt sich ein Gespräch, in dem sie Jesus überzeugt, ihm zu helfen. Für mich bedeutet das durchaus auch, dass Jesus hier lernfähig war. Aber vor allem sagt die Erzählung mir, dass es allein um den Glauben geht. Er ist Voraussetzung, Aufgabe und Ziel alles Redens und Handelns, egal ob man zur Gemeinde gehört oder nicht, ob man schon Ewigkeiten Christ ist oder erst seit ein paar Stunden. Und er drückt sich ganz unterschiedlich aus – im helfenden Handeln, im Einsatz für Benachteiligte, im Erzählen vom Glauben. Bei allem aber gilt, dass er sich nicht auf 10 Prozent Wachzeit in kirchlichen Bezügen beschränken lässt, sondern im gesamten Leben Ausdruck finden darf und soll. Christus hat seine Jünger schließlich auch nicht nur in eine einzelne Gemeinde ausgesandt, sondern sie zogen von Dorf zu Dorf, wobei nicht genannt wird, wie weit sie gekommen sind.

Sicher nicken nun viele mit dem Kopf, weil sie dem uneingeschränkt zustimmen würden. Allerdings scheitert es dann doch oft an der Realität. Gemeindeglieder, die nach dem Betreten des Gemeindehauses die Sonnenplissees zuziehen, damit niemand sieht, dass sie bei Kirchens sind (das habe ich wirklich so erlebt), scheinen sich für die kirchlichen Bezüge zu schämen, scheinen die 10 Prozent deutlich von den anderen 90 Prozent trennen zu wollen. Oder die Erfahrung, dass der Gottesdienst am Sonntag zwar ganz nett ist, der Inhalt aber wenig mit dem Alltag, der am Montag morgen wieder beginnt, zu tun hat. Da laufen deutliche Trennlinien zwischen Kirche und Alltag, zwischen Innen und Außen. Und ich frage mich manchmal, ob die Gründung einer Kirche, die in den Alltagsbezügen zum Gegenüber geworden ist, der für viele wenig Relevanz ausstrahlt, wirklich so gewollt war. Vielmehr denke ich, dass Christen dazu berufen sind, in ihren täglichen Netzwerken ihren Glauben zum Ausdruck zu bringen. Das kann ganz unterschiedlich aussehen und richtet sich je nach den Begabungen und Fähigkeiten des einzelnen Menschen. Was für eine Vielfalt da zum Ausdruck käme und wieviele Menschen auf sehr unkomplizierte und für sie relevante Art und Weise vom Evangelium erfahren würden…

Und die Gemeinden? Wofür brauchen wir die dann noch? Jesus hat seine Jünger ausgesandt, ihnen die Kraft und Vollmacht gegeben, Kranke zu heilen und Dämonen auszutreiben. Er hat sie mit dem ausgestattet, was sie zum Bezeugen des Evangeliums in ihrem Umfeld brauchten. So konnten die Jünger aktiv werden. Doch nach einiger Zeit kehrten sie zu Jesus zurück, um neu von ihm unterrichtet zu werden, um selbst wieder aufzutanken. Was, wenn die Kirchengemeinden genau das auch täten? Menschen im Evangelium unterrichten, sie für das Leben im Alltag geistlich zurüsten und ausstatten, Auftankstation für den Glauben sein. Ich vermute, das Bild so mancher Gemeinde würde sich verändern. Das Verständnis von „Gemeinde“ müsste an vielen Stellen neu bedacht werden. So manches „Angebot“ würde vielleicht nicht mehr sinnvoll sein, anderes dafür entstehen. Vieles, was Kirchengemeinden zur Zeit anbieten, was andere Vereine, kommunale Anbieter oder soziale Einrichtungen aber genauso im Programm haben, könnte man vielleicht endlich gemeinsam gestalten, indem Christen ihren Auftrag darin sehen, hier im Alltag mit anderen zusammen aktiv zu werden und nicht neben den anderen ein weiteres „Konkurrenzangebot“ zu gestalten. „Suchet der Stadt Bestes“ geht eben am besten, wenn alle zusammen an einem Strang ziehen und nicht jeder meint, besser als die anderen zu wissen, was der Stadt Bestes ist.

Ich mag diesen Gedanken des Christseins im Alltag und der Gemeinden, in denen Menschen auftanken können und ausgerüstet werden, um ihr Christsein im Alltag zu leben. Genauso wie ich den Gedanken mag, das Kirchengemeinden Gemeinden für den jeweiligen Ort sind und nicht nur für die, die sich zum Mitglied erklärt haben. Ich glaube, es würde viel verändern…

Was mich in diesen Tagen ärgert…

#keingradwaermer – seit Freitag hat dieser Hashtag große Aufmerksamkeit gewonnen und das ist gut so. Freitag war die fridays for future – Bewegung endlich wieder flächendeckend auf den Straßen, um daran zu erinnern, dass der Klimawandel unser aller Leben bedroht. Und ja, ich finde, das kann man in dieser Deutlichkeit so sagen, denn die Auswirkungen dessen, was da gerade durch menschliches Zutun geschieht, werden an vielen Stellen schleichend sein, am Ende aber in unterschiedlichster Art und Weise für alle lebensbedrohlich. Vielleicht nicht direkt durch Stürme und Überschwemmungen, vielleicht eher indirekt durch Verteilungskämpfe um die knapper werdenden Ressourcen unserer Erde. Ich will nicht schwarzmalen, denn noch können wir handeln und etwas ändern.

Wie gut, dass am Freitag verschiedenste kirchliche Einrichtungen bis hin zu den Kirchenleitenden sich deutlich für den Erhalt unseres Lebensraumes eingesetzt haben. Es tut gut zu sehen, dass Kirche sich positioniert, auch wenn das Diskussionen und an manchen Stellen auch Verärgerung hervorruft. Aber dann bekommt das Thema die notwendige Aufmerksamkeit und Menschen kommen miteinander ins Gespräch, um Lösungen zu finden, was in unserer komplexen Welt gar nicht so einfach ist.

Auch in mir regt sich seit geraumer Zeit Verärgerung, nicht über die fridays for future-Bewegung, eher über Vorschriften, die unter den Vorzeichen der Pandemie für die Bewahrung der Schöpfung nicht gerade förderlich sind. Da sehe ich den Bischof meiner Landeskirche in den Medien, wie er sich an die Seite der jungen Menschen stellt, sich öffentlich für die Bewahrung der Schöpfung einsetzt, die Kirchengemeinden auffordert, die Türen ihrer Gemeindehäuser im Winter für diese Bewegung zu öffnen. Danke für diesen Aufruf. Zeitgleich aber ist auf meinem Bildschirm eine Vorlage für die Erstellung eines Hygienekonzeptes für ein solches Gemeindehaus geöffnet, das von eben dieser Landeskirche stammt. Und da lese ich Vorgaben wie die Bereitstellung von Zucker, Dosenmilch, Senf und Ketchup in Einmalverpackungen. Mal abgesehen davon, dass kaum noch einer der jungen Menschen, an deren Seite der Bischof da gerade spricht, Dosenmilch in den Kaffee gießt, sind genau diese Einmalverpackungen ein großes Verpackungsproblem. Auch wenn Nutzer:innen sie brav in den dafür vorgesehenen Verpackungsmüllsack werfen, können sie nicht recycelt werden, da durch den Aludeckel, der durch die Verbraucher:innen niemals rückstandslos abgetrennt und einzeln in den Sack geworfen wird, der Kunststoff nicht sortenrein ist und in den Sortiermaschinen zur Verbrennung aussortiert wird. Über die dabei entstehenden Rückstände muss kaum geschrieben werden. Außerdem ist eine Ansteckung durch die gemeinsame Nutzung einer Milchflasche oder einer Zuckerdose wohl ziemlich unwahrscheinlich, wenn gleichzeitig an den Buffets des Landes das Anlegebesteck von ziemlich vielen Personen nacheinander genutzt werden darf.

Ebenso haben wir Sanitäranlagen und Küchen in den kirchlichen Gebäuden in rasender Geschwindigkeit mit Einmalhandtüchern, Seifenspendern (sprich Flüssigseife) und Desinfektionsmitteln aufgerüstet, wo zuvor in unzähligen Schulungsveranstaltungen versucht wurde, andere Wege gegen den Müll und insbesondere das Plastik aufzuzeigen. Wege, die nicht weniger hygienisch waren. Bereits im Mai vermeldeten übrigens besonders die Städte eine Steigerung des Müllaufkommens durch Corona von zehn bis zwanzig Prozent.

Und dann ist da noch ein Punkt, der mich besonders verärgert. Der Gebrauch von Einwegmasken und -handschuhen, den man auch bei vielen kirchlichen Vertreter:innen sieht, die gleichzeitig die fridays for future – Bewegung loben. Alle diese Produkte, egal aus welchem Material sie hergestellt sind, sind nur für den einmaligen Gebrauch bestimmt und müssen danach im Restmüll entsorgt werden, der dann verbrannt wird. Bis auf die Wärme, die daraus gewonnen wird, ist damit nichts Gutes getan. Von den Verbrennungsresten sprach ich bereits… Noch viel schlimmer ist für mich allerdings die Entsorgung auf der Straße, in der Natur. Mir blutet das Herz, wenn ich sehe, wie auf dem Supermarktparkplatz die Handschuhe beim Einsteigen ins Auto abgestreift und aus der noch geöffneten Autotür hinaus auf den Boden geworfen werden. Das habe ich tatsächlich mittlerweile mehr als einmal gesehen. Und erst am vergangenen Wochenende sah ich in unmittelbarer Nähe eines Cafés in der Lüneburger Heide die benutzten Einmalmasken in Bäumen hängen – weil wohl kein Mülleimer in der Nähe war. Wären nicht mehrfach zu verwendende Masken, vielleicht auch mit Statement, eine gute Alternative? Gerade wenn dabei öffentliche Bilder entstehen, könnte das die Botschaft doch noch mehr unterstützen! Wunderbare Beispiele gibt es genug. Ein Blick in die gleichen Medien genügt.

Nun habe ich meinem Ärger Raum gemacht und würde mir wünschen, dass gerade mit Blick auf die jungen Menschen, die sich für den Erhalt unseres Lebensraumes stark machen, unsere Unterstützung nicht auf Grund einer Pandemie auf der Strecke bleibt. Das eine darf nicht gegen das andere ins Feld geführt werden. Kreative Lösungen sind gefragt. Im Kleinen können wir anfangen, z.b. mit den Einwegverpackungen in unseren Gemeindehäusern oder unseren Mund-Nase-Bedeckungen. Ich bin mir sicher, dass dadurch die Infektionszahlen nicht steigen werden.

Wie ist euer Standpunkt? Gehen Corona-Schutz und Umweltschutz gemeinsam oder müssen wir das eine zugunsten des anderen lassen? Schreibt eure Meinung doch mal in die Kommentare.

Kirche in der VUCA-Welt

Im Mai 2019 erschien die Studie Projektion 2060 der Universität Freiburg in Verbindung mit der Evangelischen Kirche in Deutschland. Wir alle kennen die Ergebnisse: die Prognose der Halbierung der Kirchenmitglieder in den nächsten vierzig Jahren. Für viele kamen die Ergebnisse nicht unerwartet, beobachten wir doch seit Jahren steigende Austrittszahlen. Doch statt Häme oder einem „Das sagen wir doch schon lange!“ löste die Veröffentlichung eher eine flächendeckende Bestürzung aus und schaffte es bis in die Tagesschau. In der vergangenen Woche dann die Veröffentlichung der Austrittszahlen des vergangenen Jahres. Die Zahlen zeigen ein exponentielles Wachstum, wie wir es in Zeiten von Corona ständig in anderen Zusammenhängen diskutieren. Nun auch in Sachen Austrittszahlen. Auch wenn Untersuchungen der Gründe für die Austritte ausstehen, zeigen die Zahlen deutlich, dass nicht der demographische Wandel, der vielleicht noch halbwegs durch Taufen abgefangen werden könnte, das größere Problem ist, wie noch vor wenigen Jahren vermutet, sondern die bewusste Abkehr der Menschen von der Institution Kirche. Die Reaktionen auf diese Zahlen reichten in den letzten Tagen von Artikeln, die empfehlen, die Kirche sterben zu lassen, bis hin zu Videoclips, die vom Guten in der Kirche berichten. Zu den Zahlen treten Versuche, die zu benennen, die nicht mehr zur Kirche gehören. Sie reichen von Atheist, Agnostiker über kirchenfern oder kirchendistanziert bis hin zu indifferent oder freundlich desinteressiert. Immer aber schwingt eine Unterscheidung von wir, die Kirchenmitglieder, und die anderen mit. Das alles geschieht in einer Welt, in der sich die Gesellschaft in einem rasanten Wandel befindet. Im Bereich der Organisationsentwicklung wird sie immer wieder als VUCA-Welt bezeichnet. Das Akronym VUCA beschreibt die Rahmenbedingungen, denen Organisationen besonders im Zeitalter der Digitalisierung ausgesetzt sind. Ich finde dieses Akronym ganz passend, da es mehr als die bisher oft zitierte Komplexität umfasst. Votalität (Flüchtigkeit), Unsicherheit, Komplexität und Ambiguität (Mehrdeutigkeit) bestimmen den Alltag und führen dazu, dass Erfahrungswissen immer endlicher wird. Lineares Denken, Ursache-Wirkungsprozesse bieten keine Lösungen mehr an. Stattdessen braucht es immer mehr neue und individuelle Lösungen. Zukunft kann nicht mehr aus bisherigen Erfahrungen abgeleitet werden und ist entsprechend schlecht vorhersagbar.

Daher sind auch die missionarischen Perspektiven, die ich nun beschreiben möchte, Blitzlichter, Gedankensplitter, niemals vollständig und schon gar kein Patentrezept.

Kirche ist Teil der Vuca-Welt, sie lebt und agiert in ihr, steht ihr nicht gegenüber. Wie alle anderen Menschen und Organisationen auch ist sie diesen Rahmenbedingungen ausgesetzt. Deshalb möchte ich noch einmal bei VUCA ansetzen, denn in den Organisationstheorien heißt es, dass der Vuca-Welt mit VUCA begegnet werden muss. Vision, Verstehen, Klarheit und Beweglichkeit sind die entsprechenden Begriffe dieses Akronyms.

Es braucht eine Vision, um der Flüchtigkeit zu begegnen, ein Bild von der wünschenswerten Zukunft, das als Kompass oder Orientierungshilfe dient, das Sinn stiftet und Motivation auslöst. Was ist die Vision der Kirche oder besser ihre Mission? Was ist die Vision der Gemeinden vor Ort, der Menschen in unseren Orten? Gott handelt an und in der gesamten Welt. In diese Bewegung sind wir hineingenommen, sind daran beteiligt. Das entlastet, denn wir müssen die Kirche nicht schaffen oder retten. Das führt zugleich zu einer Haltung der Zugewandtheit zu den Menschen und dem Wunsch nach Kommunikation des Evangeliums. Es gilt: Das teilen, was man liebt. Eine der missionarischen Perspektiven ist daher m.E., den Begriff „Mission“ aus dem Feld der negativen Konnotation zu befreien und in ein ganzheitliches Verständnis zu überführen. Wie George Augustin schreibt, geht es nicht exklusiv um eine Evangelisierung der Nichtchristen, sondern um die Verlebendigung des Glaubens bei allen Menschen. Nicht unterscheiden in wir und die anderen, sondern gemeinsam auf dem Weg sein und damit Identifikation und Wirkungskraft ermöglichen. Denn dort, wo Kirchen und Religionsgemeinschaften es schaffen, den Transzendenzbezug „zurück ins Leben zu holen“, sind sie erfolgreich. So legt es die Untersuchung von Detlef Pollack und Gergely Rosta, Religion in der Moderne, nahe. Diese missionarische Perspektive stellt sich also als eine Frage der Haltung bzw. des Blickwinkels dar. Mission als Wesen des Christseins bzw. Christwerdens. Diese Haltung aber ist nicht auf besondere FreshX-Projekte beschränkt, sondern eröffnet jeder Ortskirchengemeinde eine neue Zuwendung hin zu den Menschen.

In der Zugewandheit zu den Menschen kann der Unsicherheit mit Verstehen begegnet werden. Essentiell für das Verstehen sind Zuhören und Beobachten. Ausgehend von einem systemischen Ansatz sind die Menschen die Experten für ihre jeweilige Situation. Ihnen in einer demütigen und lernenden Haltung zu begegnen, ermöglicht, sie wirklich wahrzunehmen. Was sind ihre Bedürfnisse, was sind ihre Träume? Wie gestaltet sich ihre Welt und ihr Alltag? Die Menschen zu verstehen braucht eine selbstreflexive Haltung. Was sind mein Weltbild, meine Tradition, meine Kultur, die in die Wahrnehmung mit einfließen? Die Wahrnehmung des Kontextes fußt daher auf einer Haltung, die oft mit den Worten von Klaus Hemmerle beschrieben wird: „Lass mich dich lernen, dein Denken und Sprechen, dein Fragen und Dasein, damit ich daran die Botschaft neu lernen kann, die ich dir zu überliefern habe.“ Eine weitere missionarische Perspektive ist daher meines Erachtens das Leben mit den Menschen in ihrem Kontext, in ihrem Alltag außerhalb der Grenzen der Kirchen zu gestalten, sich mit ihnen in einen gegenseitigen Lernprozess zu begeben. FreshX-Projekte, die in besonderen Lebenszusammenhängen oder an besonderen Orten entstehen, gehen mittlerweile oft wie selbstverständlich von einer Sozialraumorientierung aus. Den Kontext außerhalb der eigenen Gemeindegrenzen wahrzunehmen, sich z.B. als Kirche für den Ort zu verstehen, kann auch einer Ortskirchengemeinde neue Perspektiven eröffnen. Die Idee der Gemeinwesendiakonie setzt z.B. bei dieser Perspektive an.

Dabei ist der Komplexität im näheren und weiteren Umfeld durch Klarheit zu begegnen. Klarheit beinhaltet den Austausch von Wissen, die Transparenz in der gegenseitigen Information und Kommunikation und die Fokussierung auf das Ziel bzw. die Vision. Dazu gehört auch, im eigenen Umfeld Netzwerke aufzubauen und in Netzwerken zu handeln, da Netzwerke der Reduktion von Komplexität dienen. Um in Netzwerken handeln zu können, braucht es sich selbst organisierende Teams, die von Vertrauen gekennzeichnet sind. Netzwerke agieren außerdem zunehmend im digitalen Raum. Unter dem Gesichtspunkt der missionarischen Perspektive bedeutet dies, dass Kirche vor Ort sich zum einen fokussiert z.B. unter Aspekten der Zielgruppenorientierung oder besonderer örtlicher Gegebenheiten. Zum anderen kooperiert sie im Sinne eines gemeinsamen Interesses, der Mission, und im gegenseitigen Vertrauen mit anderen Partnern vor Ort und zunehmend auch überörtlich. (Ökumene der Sendung). Gemeinsam die Kommunikation des Evangeliums verfolgen, indem unterschiedliche Netzwerkpartner ihre Fähigkeiten und Kompetenzen einbringen.

Dabei treffen in den unterschiedlichsten Zusammenhängen unterschiedlichste Wertesysteme und Wahrnehmungen aufeinander. „Wenn zwei das Gleiche tun, ist es noch lange nicht dasselbe.“ Dinge werden unterschiedlich gedeutet. Diese Mehrdeutigkeit bedeutet auch ein Mehr an Auswahl. Jeder*r kann heute nahezu alles zu jeder Zeit an jedem Ort machen, lesen, lernen. Dieser Ambiguität ist mit Beweglichkeit zu begegnen. Beweglichkeit meint die Schaffung und Akzeptanz von Perspektivvielfalt, die agile Reaktion auf Veränderungen, die Förderung von Innovation. Da die Organisation Kirche und damit auch die Ortskirchengemeinden in der Regel in vielfältige Verpflichtungen und Aufgaben eingebunden sind, ergibt sich aus der Beweglichkeit die missionarische Perspektive von FreshX-Projekten oder besser Erprobungsräumen als Orte, in denen individuell und situativ im Sinne eines trial an error ausprobiert werden kann, in denen eine hohe Fehlertoleranz und ein hohes Maß an Selbstorganisation herrscht. Hier geht es um Innovation, um ein thinking out oft he box. Jeder dieser Räume ist ganz Kirche, wenn auch nicht die ganze Kirche. Gemeinsam mit den Ortskirchengemeinden, diakonischen Einrichtungen und anderen Formen gemeindlichen Lebens sind sie Kirche und ermöglichen so, unterschiedliche Formen geistlichen Lebens und ekklesiale Vielfalt zu leben. Der Individualisierung und Subjektivierung der Gesellschaft entspricht die Entwicklung immer neuer individueller Ansätze vor Ort. Dabei können solche FreshX-Projekte sich eigenständig gründen oder im Zusammenhang einer Ortskirchengemeinde ihr Wirken entfalten. Vielleicht werden sie sogar einmal selbst zu einer Kirchengemeinde an einem neuen Ort oder befruchten die Ortskirchengemeinden mit ihren Innovationen.

Diese Perspektiven zeigen, dass das Schnittfeld von FreshX-Projekten und Ortskirchengemeinden groß ist, sie sich nicht in Konkurrenz oder einer Wertung von Altem und Neuem gegenüber stehen. Gemeinsam wirken sie mit an der Missio Dei. Vor diesem Hintergrund möchte ich noch einmal auf meine Beobachtungen vom Anfang zurückkommen. Die Projektion 2060 oder auch die aktuellen Austrittszahlen haben im Sinne der Ambiguität unterschiedliche Reaktionen hervorgerufen. Deutlich ist, dass sich Kirche verändern wird. Sie wird sicher auch kleiner werden. Doch zeigen die missionarischen Perspektiven, dass sich auch hier gilt: „Flatten the churve“. So führte Fabian Peters bei einer Präsentation der Projektion 2060 aus: Würde es den Kirchen gelingen, die Tauf- und Aufnahmebereitschaft um zehn Prozent zu erhöhen und gleichzeitig die Austritte um zehn Prozent  zu verringern, dann würde sich die vorausberechnete Zahl der Kirchenmitglieder in allen Landeskirchen und Bistümern  für das Jahr 2060 um zwei Millionen Menschen erhöhen. Konkret auf eine einzelne Gemeinde mit etwa zweitausend Mitgliedern bezogen hieße das: Der Gemeinde müsste es gelingen, in zwei Jahren drei bis vier Austritte zu verhindern und drei zusätzliche Menschen zu taufen. Kein unmögliches Szenario oder?

Gestern war Ostern und dann?

Fast viereinhalb Wochen Coronazeit liegen hinter uns und ich sehne mich nach Normalität. Zugleich habe ich angefangen, mich innerlich einzurichten. Alle Zeichen deuten darauf hin, dass noch lange mit Einschränkungen zu rechnen ist. Wann werden wir in den Gemeinden und Einrichtungen wieder mit Menschen zusammen unterwegs sein können – real, einander in die Augen sehend, vielleicht auch mit Schutzmaßnahmen, doch endlich wieder miteinander singen, beten, nicht durch Telefon oder Internet miteinander verbunden, sondern nebeneinander sitzend. Es fehlt mir, auch wenn ich mir aus dem großen digitalen Angebot längst meine Favoriten, mit denen ich nun meinen Glaubensalltag gestalte, herausgesucht habe. Es geht (gut), aber es fehlt etwas.

Das sind ungefähr auch meine Gedanken zum Auftreten und präsent Sein der Kirchen in diesen Tagen. Unglaublich viele Angebote sind in den letzten vier Wochen entstanden. Für jeden ist etwas dabei. Da bin ich mir sicher. Und sollte doch noch etwas fehlen, wird es sicher in den nächsten Tagen und Wochen noch entstehen. Sicher, das eine oder andere entspricht nicht meinem Geschmack, wäre sicher auch qualitiativ noch ausbaufähig. Aber was ist das nicht. Selbst der größte Blockbuster gefällt nicht einhundert Prozent der Zuschauer. Deshalb bin ich es auch leid, darüber zu diskutieren, wie Kirche sich gerade präsentiert. Ob sie endlich im digitalen Zeitalter angekommen ist, ob Pfarrpersonen sich dort nur selbst produzieren und besser schweigen sollten. Das haben in den letzten Tagen und Wochen genügend andere mehr oder weniger gut getan.

Mich bewegt etwas anderes. Seit die ersten Entscheidungen zum sogenannten Shutdown öffentlich wurden, folgten immer wieder Sätze und Aussagen, die den Eindruck hinterließen, dass nach Ostern alles zur Normalität zurückkehren würde. In vielen Gesprächen und Verlautbarungen hatte ich das Gefühl, als ginge es nur darum zu betonen, dass Ostern in diesem Jahr zwar anders werden würde, aber garantiert nicht ausfallen würde. Wie auch? Gott ist nicht an unsere Terminkalender gebunden und die Auferstehung hat sich längst vollzogen. Alles fieberte dennoch auf dieses Wochenende hin. Wie würde es werden? Wie könnte es gestaltet werden, damit die Menschen trotz geschlossener Kirchen merken, dass Ostern ist und nicht in ihrem Garten arbeiten oder ihr Auto waschen? Partys waren ja sowieso verboten.

Doch Ostern war gestern. Und heute? Es ist stiller in meiner Timeline – egal welchen meiner Social Media Kanäle ich heute morgen öffne. Ein paar Hinweise auf die großartigen Gottesdienste gestern und vorgestern und vielleicht noch Bilder von einigen wenigen vergessenen Ostereiern. Aber sonst? Und ich frage mich, was wird jetzt zum Fokus der Kirche werden? Das Datum, an dem endlich wieder Gottesdienste in unseren Kirchen gefeiert werden können? Oder Himmelfahrt? Oder Pfingsten? Die meisten Konfirmationen sind abgesagt worden. Die sind es nicht. Aber braucht Kirche in diesen Zeiten diese Zielpunkte oder kann sie sich auch im Alltag einer Coronazeit einrichten? Was motiviert, jetzt zum weitermachen, wenn am Sonntag wieder Gottesdienste gestreamt werden sollen und es kein Zählen auf Ostern mehr gibt?

Für mich steht dahinter die Frage, inwieweit Kirche es schaffen wird, die digitalen Angebote zur Normalität, zum Alltag werden zu lassen. Zu Angeboten, die auch nach Corona und Shutdown neben Gottesdiensten in den Kirchen vor Ort zum Glaubensalltag gehören werden. Oder bleiben diese Formate etwas Besonderes, das man eben zu Coronazeiten gemacht hat, wo man das Equipment aber später wieder einpackt, um zum Normalen wieder zurückzukehren? Wird es dieses Normale überhaupt noch wieder geben? Kirche hätte jetzt genügend Zeit, zu überlegen, wie das „und dann?“ aussehen könnte, wie die Vielfalt, die gerade neben den Gottesdiensten in den Kirchen entsteht, weiter gestaltet werden könnte. Sie hätte jetzt genügend Zeit, den Alltag einer digitalen Kirche zu Coronazeiten auszuprobieren ohne Zählen auf den nächsten Höhepunkt hin.

Ich wünsche mir, dass die Menschen in den Gemeinden, egal ob Pfarrperson oder nicht, diese Gelegenheit erkennen und nutzen, statt ihre Energien in endlose Diskussionen zu stecken, wer geeignet ist, Angebote in der digitalen Welt zu machen, und welche Qualität diese dann haben oder nicht. Und das Argument, wie sehr sich andere (nichtkirchliche) Menschen über so manches digitale Angebot der Kirchen lustig machen? Keine Angst, das machen sie auch über andere Angebote.

Meine liebste Gottesdienstzeit

Zwei Wochen Coronazeit sind um. Coronazeit – so nenne ich die Zeit, seit die Schulen und Kirchen geschlossen sind und wir als Familie plötzlich fast 24 Stunden rund um die Uhr zusammen in unserem Reihenhaus oder Garten verbringen. Dazu zwei Fulltimejobs, die unter den zahlreichen Veranstaltungsabsagen und Dienstreiseverbot leiden und sich im Homeoffice gerade mehr im Krisenmanagement üben als dass sie das Gefühl hätten, produktiv oder kreativ zu sein. Und dann der Druck, doch irgendwie für die Menschen ansprechbar zu sein, nicht in der Nichtwahrnehmung zu verschwinden. Gleichzeitig die Angst der eigenen Kinder, die Sorge um die Familienangehörigen, die schon älter oder auch krank sind. Das war am Anfang einfach nur Stress.

Mittlerweile habe ich das Gefühl, wir sind angekommen. Die Situation hat etwas Normales bekommen. Wir haben unseren Alltag in der Krise gefunden. Dazu gehört für uns, dass das Wochenende, besonders aber der Sonntag etwas Besonderes bleiben sollen, um der Woche Struktur zu geben. Damit nicht jeder Tag ein Mittwoch, sprich gleich ist. Doch wie schafft man das nur, wenn jeder Tag irgendwie gleich anfängt, niemand danach fragt, wann man aufsteht oder welche Termine man hat?

Heute morgen habe ich nach dem Frühstück das Wohn- und Esszimmer geputzt. Okay, das Frühstück war schon besonders. Es war ein Sonntagsfrüstück, so wie wir es immer zelebrieren, mit Ei und Kerzen und selbstgebackenen Brötchen. Aber dann gingen die Kinder in ihr Zimmer und ich habe angefangen zu putzen. Nicht besonders sonntäglich, oder? Während ich den Fußboden wischte, ging mir durch den Kopf, wie es früher bei mir Zuhause am Sonntag war. Es gab immer ein gemeinsames besonderes Frühstück, alle saßen mit am Tisch, egal wann wir manchmal nachts nach Hause gekommen waren. Und danach kochte meine Mutter das Mittagessen, putzte oder arbeitete jedes zweite Wochenende. Entsprechend kochten mein Vater und ich an den anderen Sonntagen oder ich lernte für die Schule oder mein Vater werkelte im Haus. Das Mittagessen am Sonntag gab es pünktlich und dann putzte meine Mutter noch den Küchenfußboden. Erst dann konnte es wirklich Sonntag werden. Der begann dann mit einer Mittagspause und am Nachmittag machten wir etwas Besonderes. Dann ruhte der Garten, der Haushalt, die Schule. Dann war Sonntag. Und am Abend gab es Abendessen im Wohnzimmer.

Heute morgen habe ich nach dem Frühstück das Wohnzimmer geputzt und während ich den Fußboden wischte, kamen die Erinnerungen. Hängen geblieben ist mir, dass mich diese Kindheit geprägt hat. Auch heute noch ist der Sonntagnachmittag die besondere Zeit, in der alles andere ruht und die ich gerne mit meiner Familie verbringe. In diese Zeit gehört auch meine Zeit mit Gott. Damals ging das kaum, denn Gottesdienste waren in der Regel am Sonntagmorgen. Heute aber ist das anders. Heute kann ich mich am Nachmittag aufs Sofa setzen mit dem Tee in der Hand und einen Gottesdienst feiern, den andere vielleicht schon vormittags oder am Vorabend gefeiert haben. Und ich kann mir einen Gottesdienst aussuchen, der zu mir passt, in dem ich mich wohlfühle. Die digitale Kirche und die kreativen Ideen vieler Gemeinden in der Coronazeit machen es möglich. Nur eins können sie nicht ersetzen, den direkten Kontakt, die Nähe zu den anderen Gottesdienstfeiernden. Für mich ist es einfach immer noch etwas anderes, ob ich mit anderen zusammen singe, bete, feiere, die neben mir sitzen, oder ob ich das vor dem Bildschirm tue. Da singe ich übrigens meistens nicht mit, sondern höre den anderen zu.

Irgendwann wird die Coronazeit zuende sein. Irgendwann werden wir in unseren Kirchen wieder Gottesdienst feiern. Dann wird für mich der Sonntagnachmittag immer noch das Besondere am Sonntag sein und am Vormittag wird der Haushalt auf mich warten. Einfach weil ich es so gewohnt bin, weil ich es so mag. Vielleicht nehmen wir als die, die über Kirche und Gottesdienste nachdenken, aus der Coronazeit mit, dass Gottesdienste zu anderen Zeiten, in anderen Gestalten ganz unterschiedlich sein dürfen, dass es eine große Auswahl braucht, damit möglichst viele Menschen ihren Gottesdienst finden. Auch wenn das bedeutet, dass die Besuchszahlen der einzelnen Gottesdienste dann geringer sein werden. Und vielleicht ist dann auch mein Sonntagnachmittag Sofagottesdienst dabei. Dann werde ich mit anderen zusammen am Sonntag Nachmittag auf dem Sofa im Wohnzimmer sitzen. Vor uns werden, Kaffee, Tee und Kuchen stehen und wir werden gemeinsam Gottesdienst feiern, wie wir es noch nie gefeiert haben. Und Gott wird mitten unter uns sein, vielleicht auch mit einer Tasse Kaffee in der Hand…

Was Kirche mit der Automobilindustrie zu tun hat…

Was Kirche mit der Automobilindustrie zu tun hat? Eigentlich erstmal gar nichts, oder? Tatsächlich gibt es da erstmal keine festen Zusammenhänge. Doch sehe ich in vielen Erfahrungen, Trends und Entwicklungen des sozialen und wirtschaftlichen Umfelds von Kirche Chancen, von denen Kirche lernen kann und manchmal auch sollte. Doch das gilt nicht generell. Manchmal ist besser, gerade nicht vom Umfeld zu lernen. Oder sollte sie besser nicht von den Gigaplayern lernen, sondern von kleinen Unternehmen? Oder einfach alles anders machen? Am Wochenende habe ich mal wieder darüber und damit verbunden auch über die Automobilindustrie nachgedacht. Dabei sind die nachfolgenden Zeilen ausdrücklich keine Werbung, auch wenn Firmennamen genannt werden. Es geht mir allein um die Handlungsprinzipien.

Nun aber zurück zu der Frage, was Kirche mit der Automobilindustrie zu tun hat. Wie gesagt, erstmal nichts. Doch dann bin ich auf einen Artikel im Handelsblatt gestoßen. Den könnt ihr übrigens hier nachlesen. Da beschreibt der „Gründer“ Frank Thelen in einem Gastkommentar, was die Zukunft der Automobilindustrie sein könnte, wenn sie nicht endlich die Zeichen der Zeit erkennt. Im Vergleich mit dem Elektroautohersteller Tesla prophezeit er bekannten Marken wie Audi, BMW und wie sie alle heißen, den Untergang in der Bedeutungslosigkeit. Anlass ist übrigens, dass das amerikanische Unternehmen erstmals an der Börse höher dotiert ist als der wertvollste deutsche Autobauer. Thelen nennt als Gründe z.B. den progressiven Blick in die Zukunft oder die Risikobereitschaft zu investieren und dabei auch erstmal Verluste einzufahren. Eine agile Produktion und die Zusammenarbeit in Teams, die nach dem First-Principle-Prinzip arbeiten sowie ein Marketing, das auf Mund-zu-Mund-Propaganda und persönlichen Empfehlungen von Kund:innen basiert, sind weitere Gründe. Um das Ganze noch zu betonen ist ein Bild beigefügt, auf dem ein Elektroauto einen Ölwechsel fordert, da es mit der Software klassischer Verbrennungsautos arbeitet.

Wenn ich das lese, fühle ich mich dann doch an Kirche erinnert. Wobei es nicht um Marktwert und finanzielle Fakten geht. Nein, es sind eher die Prinzipien, die auf der einen oder anderen Seite vertreten werden. Die leuchtende Ölstandsanzeige im Elektroauto ist da ein Symbolbild. Es wird auf Dauer zum Scheitern verurteilt sein, wenn altes, manchmal auch bewährtes, nur an einigen Stellen modifiziert wird, um neuen Herausforderungen zu begegnen. Es gibt an vielen Orten in unserer Kirchenlandschaft Gottesdienste, die modern aufgewertet und dennoch nicht mehr besucht werden. Ein neuer Antrieb im alten Autoformat hinterlässt erstmal den Anschein neuer Entwicklungen, doch auf Dauer zeigt die Ölstandsanzeige, dass diese Form der Entwicklung Grenzen hat. Das Problem benennen, in Grundbausteine zerlegen, überlegen, was möglich ist, ohne darauf zurückzugreifen, wie es bisher gemacht wurde, das Risiko von Fehlversuchen eingehen und dennoch darin investieren, ist aussichtsreicher. Für unsere Gottesdienste heißt das z. B., die „altbewährte“ Zeit am Sonntag Morgen nicht als gesetzt zu betrachten, auch wenn das viel Aufregung verursacht, wie der Versuch einer Gemeinde in Oldenburg zeigt, der es bis auf die Titelseiten großer überregionaler Zeitungen geschafft hat. Das Problem braucht evtl. eine andere Lösung wie Treffen am Samstag Abend. In einer Zeit, in der Filmsequenzen immer kürzer werden und Lernen nur noch wenig frontal stattfindet, ist das Format des agendarischen Gottesdienstes mit langen, von vorne agierenden Sequenzen vielleicht auch nicht mehr die Lösung – vielleicht leuchtet dann auch hier bald die Ölstandsanzeige auf, obwohl es gar kein Öl mehr braucht. Die Liste dieser Beispiele ließe sich übrigens durchaus noch weiterausführen.

Und dann hat Kirche eben doch etwas mit der Automobilindustrie zu tun und sollte diesmal nicht von ihr lernen. Die Probleme erkennen, in Grundbausteine zerlegen, überlegen, was möglich ist und dabei nicht nur die Gegenwart im Blick haben, sondern die Zukunft gleich mitdenken, das ist die Herausforderung, vor der Kirche gerade steht. Aber hier braucht es Mut. Mut, einfach mal zu machen, zu investieren, auch wenn am Ende vielleicht ein Scheitern steht. Doch auch daraus kann man lernen, wie der automatisierte Zusammenbau bei Tesla zeigt. Mittlerweile gibt es auch hier Lösungen. Genau deshalb wünsche ich der Kirche Mut und die Bereitschaft auch in Fehler zu investieren…

 

Ungewöhnlich oder nur ungewohnt?

Ein Schauspieler ist gestorben. Von vielen wurde er Volksschauspieler genannt. Auch er selbst sprach so von sich. Er war noch nicht alt, doch er war krank. Er hat mit seinem Tod gerechnet und schon vor langer Zeit seine Wünsche für seine Beerdigung öffentlich geäußert. Gestern nun fand sie statt. Millionen Menschen nahmen Anteil und verfolgten auf Leinwänden vor Ort oder am Bildschirm die Trauerfeier im Michel. Die Glocken zum Auszug aus der Kirche läuteten noch, da sprachen Kommentator*innen schon von einer ungewöhnlichen Trauerfeier. Doch war sie das wirklich?

Ich habe diesen Schauspieler gemocht. Ich habe seine Filme und Serien geschaut, manche auch immer wieder. Ich mochte seine direkte Art und seine „Kodderschnauze“. Sie liegen mir, denn wie er bin auch ich eine Norddeutsche. Also habe ich auch die Übertragung der Trauerfeier verfolgt. Ungewöhnlich oder eher für viele ungewohnt? Der Schauspieler hat sie sich gewünscht, die Trauerfeier in seiner Kirche, in der er getauft und konfirmiert wurde, in der er heiratete und seine Mutter Tanzunterricht gab. Der Hauptpastor im Talar hielt die Trauerfeier. Er eröffnete sie mit biblischem Votum und Begrüßung. Es folgten Gebet und Lesung, Predigt mit biografischen Anklängen, Abschied mit Gebet, Vaterunser und Segen. Ich könnte die Agende für Bestattungen (das Buch, in dem Vorschläge für den Ablauf einer Trauerfeier und Beerdigung festgehalten sind) aufschlagen und es wäre genau so dort nachzulesen. Nicht nur das. Viele der Formulierungen beginnend bei der Eröffnung der Trauerfeier bis hin zur Abschiedsformel wären dort ebenso nachzulesen. Ich selbst konnte sie auswendig mitsprechen und mein Mann neben mir kam ins Schmunzeln. Auch die Texte, Psalm 139 oder 1. Kor 13, waren für eine Trauerfeier wenig ungewöhnlich. Wohl eher ungewohnt für ein Millionenpublikum, das den Besuch von Trauerfeiern nur selten aus eigener Erfahrung kennt.

Vielleicht die Musik. Der Schauspieler selbst war zu hören mit einem seiner bekanntesten Lieder und einem Lied, das er für seine Frau geschrieben hat. Daneben die Titelmusik seiner bekanntesten Fernsehserie, Knocking on Heavens Door,  Deep Purple und nicht zu vergessen: die Hamburger Hymne „An de Eck steiht n Jung mit nem Tüddelband“. Wenig ungewöhnlich für die Besucher dieser Trauerfeier. Der Verstorbene bezeichnete sich selbst als Rocker. Diese Musik gehörte zu seinem Leben. Zahlreiche Weggefährten waren anwesend. Auch sie vertraut mit diesen Liedern. Ungewohnt waren diese Stücke für sie nicht. Ungewöhnlich für sie wohl eher an diesem Ort, wo man sie nicht erwartete. Mit Kirche verbinden die meisten andere Musik. Ungewohnt und ungewöhnlich war sie wahrscheinlich für die kirchlichen Hausherren, die in ihren Gottesdiensten  eher selten diese Musik spielten. Umso großartiger, dass der Organist sie virtuos auf einer der drei Orgeln der Kirche spielte. In der Auswahl der Musik wurde für mich deutlich, dass hier zwei Welten aufeinander trafen, die oft einander gegenüber gestellt werden. Die schillernde Welt des Films und der Schauspielerei und die schlichte Welt der Kirche. Sie trafen sich in einer besonderen Kirche in Hamburg, so wie es sich der Verstorbene gewünscht hatte. Und sie trafen sich in einem Kirchenlied, das sich der Verstorbene ebenfalls gewünscht hatte „Geh aus mein Herz und suche Freud´“. Und es ging gut. Es war angesichts all der Trauer auch ein Fest, nicht nur weil der Verstorbene an diesem Tag auch Geburtstag gehabt hätte. Es war eine Trauerfeier, die vielen in Erinnerung bleiben wird. Eine Trauerfeier, bei der die eine oder der andere denken mag, so soll es bei mir auch einmal sein. Entschuldigt den Ausdruck, aber für mich war es die beste Werbung für kirchliche Trauerfeiern, die Kirche passieren konnte.

Für mich war es eine Trauerfeier, die zeigte, dass die Lebenswelt des Verstorbenen und die Lebenswelt der Kirche in Einklang zubringen sind. Die eine spiegelte sich in der anderen wider. Sie gingen eine Verbindung ein und brachten so mehr zum klingen als jede einzelne es sonst gekonnt hätte. Vielleicht verlieren die Menschen dann die Scheu vor kirchlichen Trauerfeiern. Vielleicht wagen sie dann das Gespräch über ihre Wünsche mit ihren Angehörigen oder einer Person aus der Welt der Kirche. Am besten noch zu Lebzeiten. Dann kann einiges miteinander besprochen und geplant werden. Ich bin mir sicher, es finden sich Wege, wie das eine mit dem anderen in Einklang und zum Klingen gebracht werden kann. Und ja, auch ich habe mit meinem Mann schon über meine Trauerfeier gesprochen. Auch bei mir wird „Geh aus mein Herz“ gesungen werden und ganz viel Punkrock zu hören sein – und wenn nicht von der Orgel, dann doch wenigstens vom Band. Denn auch meine Lebenswelt besteht aus anderer Musik als den geistlichen Gesängen und Chorälen meiner Kirche…

Also: Wie sehen Eure Wünsche für Eure Trauerfeier aus?

 

Den Raum leerräumen…

Ein Abend in einem Atelier mitten zwischen den Kunstwerken besonderer Menschen. Ein Atelier, das in seinem ersten Leben eine Sporthalle war und allein deshalb wohl von mir gemieden worden wäre. Doch jetzt ist es anders und das hat auch mit dem zu tun, was ich an diesem Abend höre und erlebe.

Aber am besten beginne ich von vorne. Mit einer ökumenischen Arbeitsgruppe habe ich mich vor etwa eineinhalb Jahren auf den Weg gemacht, die Sehnsucht nach einer Kirche von morgen zu wecken und nach Wegen dorthin zu suchen. Bereits im letzten Jahr haben wir einen Abend unter der Überschrift „Freiraum Zukunft“ gestaltet. Diesmal nun „Freiraum Kreativität“. Die Bildnerische Werkstatt der Rotenburger Werke wurde einen Abend lang zum Atelier für uns und zwanzig andere sehnsuchtsvolle Menschen. Rund um uns herum standen, hingen und lagen Werke von Menschen mit Beeinträchtigung. Nicht eins davon hätte ich selbst malen können. Sie sind beeindruckend und schufen eine besondere Atmosphäre für diesen Abend. Begriffe wie Kreativität und Schöpfung standen im Raum. Ruhe, Zeit, Zwecklosigkeit und kein Arbeitsdruck waren für viele Voraussetzungen, um selbst kreativ werden zu können. Der Künstler Martin Vosswinkel erzählte von den Entdeckungen, die Künstler machen und bei denen sie dann oft jahrelang bleiben und sie immer weiter ausbauen.

Kreativität ereignet sich. Sie fällt dem Künstler zu. Da kann es auch passieren, dass er wochenlang vor einer leeren Leinwand sitzt, bis ein neues Werk entsteht. Martin Vosswinkel selbst, so sagte er, räume sein Atelier leer, wenn er etwas Neues beginnen wolle. Er hänge die Bilder ab und warte, bis ihm etwas zufalle, er etwas entdecke. Das müsse man aushalten können und nicht gleich die ersten Ideen verfolgen. Die Entdeckung stamme nicht von ihm selbst, sie falle ihm von außen zu. Aber wenn sie da sei, die Entdeckung, dann arbeite er exzessiv damit, probiere sie in alle Richtungen aus, denn dann potenziere sie sich.

Inspirierende Gedanken, die mich noch immer bewegen. Was bedeuten sie für den Glauben, die Kirche? Wo räumen wir die Räume leer auf der Suche nach Neuem, seien es die realen oder die inneren. Könnten wir einfach mal die Kirchen leer räumen und die Bilder abhängen und warten, was geschieht? Und wenn das uns noch gelänge, könnten wir auch die inneren Räume in uns leerräumen und warten, bis uns etwas zufällt oder besser: von Gott gegeben wird? Oder würden wir gleich wieder aktiv werden, um die Leere zu füllen, oder weil wir meinen, andere erwarten es von uns? Würden wir das, was uns von außen zufällt, überhaupt erkennen? Wo könnten wir in Ruhe und ohne Druck in völliger Zwecklosigkeit kreativ werden? Wären wir dazu in der Lage oder werden wir im Umkehrschluss keine neuen Entdeckungen erfahren?

Ich wünsche mir den Mut es zu wagen. Leere schaffen und die Leere aushalten. Den Raum leer machen, den äußeren und den inneren, und die alten Bilder abhängen. Und warten, nicht gleich wieder aktiv werden und der ersten eigenen Idee nachrennen. Warten und warten, immer wieder warten, bis von außen etwas in den Raum hineinfällt. Bis sich in diesem leeren Raum etwas ereignet und erst dann erprobt werden kann. Die von mir gemiedene Sporthalle ist auch einst leer geräumt worden, so dass sich Neues auftat. Jetzt bin ich gerne hier, bin immer wieder hier, auch wenn die Turnringe noch an der Decke hängen…

Und in der Zukunft ein Klassentreffen…

Die CVJM-Hochschule hatte zum Studientag geladen und viele waren gekommen. Referent*innen wie Heinrich Bedford-Strohm und Sandra Bils zogen. In letzter Minute musste noch der Hörsaal gewechselt werden, da sich überraschend viele angemeldet hatten. Schon auf dem Weg von der Tram zum Universitätsgebäude hier und da ein „Hallo, wie geht es dir? Wir haben uns aber lange nicht mehr gesehen…“. Im Foyer des Hörsaalgebäudes steigerte sich dies noch und auch ich traf viele bekannte Gesichter. Menschen, die wie ich über die Zukunft der Kirche nachdenken und diese gestalten wollen. Menschen, die an ganz unterschiedlichen Orten nach Wegen suchen, das Evangelium unter den Menschen relevant werden zu lassen. Die Freude war groß, sie hier wiedergesehen zu haben.

„Kirche als Hoffnungsträgerin im gesellschaftlichen Wandel“ so die Überschrift, unter der dieser Tag stand. Ambitioniert? Realistisch? Zu hoch gegriffen? Uwe Schneidewind, Präsident des Wuppertal Institut für Klima, Umwelt, Energie sieht die Rolle der Kirche in diesem Wandel in zwei Funktionen. Zum einen solle sie denen den Rücken stärken, die den Wandel betreiben, gerade, wenn diese persönlich angegriffen werden. Zum anderen solle die Kirche ihre Energie nicht in internen Debatten verschwenden, denn sie werde in der Welt als Hoffnungsträgerin gebraucht. Gerade in einer Zeit, in der angesichts immer neuer Hiobsbotschaften in Sachen Klima sich Frustration breit mache und die Hoffnung schwinde, sei sie mit ihrem ureigensten Thema Hoffnung gefragt. Auch der Vorsitzende des Rats der EKD, Heinrich Bedford-Strohm, sprach von der Hoffnung, von der die Kirche zu reden habe und die über die Welt hinaus trage, schließlich läge diese in Gottes Hand. Wenn aber die Welt in Gottes Hand liegt, dann könnten Christen sich nicht aus der Politik raushalten, dann müssten sie sich einmischen z.b. durch Denkschriften oder Gespräche oder aktives Handeln. Damit aber sei Kirche ein Change Agent im gesellschaftlichen Wandel.

Wie dies praktisch aussehen könnte, führte Sandra Bils anhand der neuen Bibliothek Oodi in Helsinki vor Augen. Sie zeigte deutlich, dass Kirche viel nachzuholen habe, wenn es um die Frage ginge, warum sie etwas täte. In der Regel sei sie an ihren Formaten und Angeboten erkennbar und nicht an ihrer Mission. Das aber mache sie wenig relevant für die Menschen. So geriete sie im gesellschaftlichen Wandel ins Abseits. Zwischen den Impulsen Diskussionen und Gespräche zwischen den Teilnehmer*innen und am Ende ein Zukunftscafé zu den Fragen, die sich während des Tages ergeben hatten.

Auf dem Heimweg stellt sich die Frage, was ist hängen geblieben? Vieles war mir bekannt. Anderes kann man in den Büchern der Referent*innen nachlesen. Das allein ist es nicht, was diesen Tag erfolgreich macht. Das Wiedersehen mit bekannten Gesichtern war ebenso schön und gewinnbringend. Aber auch das ist nicht der alleinige Erfolgsfaktor. Es kommt noch etwas anderes hinzu. Es ist die Herausforderung, vor der die Kirche steht, die hier eine Perspektive, auch einen Namen bekommen hat. Kirche als Hoffnungsträgerin, die u.a. darauf hofft, das Gott längst da ist. Sie muss nicht allein die Welt retten, sondern kann sich von Gott getragen wissen. Er ist längst da. In diesem Wissen kann sie alles tun, was in ihrer Macht steht und braucht angesichts dessen, was nicht gelingt oder was sie nicht ändern kann, nicht zu verzweifeln.

Und das ist Herausforderung genug, denn haben wir schon geklärt, welche Hoffnung wir authentisch weitergeben können? Und wenn ja, wie geben wir sie weiter, damit sie in dieser Welt Relevanz gewinnt? Das zu bedenken und zu wagen, ist am Ende dieses Tages in großen Lettern auf meine Fahnen geschrieben. Damit Studientage immer wieder zum Weiterdenken und Nicht nachlassen anregen und nicht zu Klassentreffen entarten, bei denen man sich seiner Erfolge rühmt und in Erinnerungen schwelgt. Die Hoffnung möge uns antreiben, ermutigen und stärken.

Subtext „ich“

„Wenn die anderen Kinder dich nicht mitspielen lassen, dann haust du ihnen beim nächsten Mal einfach ein paar auf die Schnauze!“ Ein Satz, der mich zutiefst geschockt hat, als ich mit meinen Kindern auf dem Spielplatz war. Wo führt es hin, wenn wir schon unsere Kinder so erziehen, habe ich gedacht. Und: warum wundert man sich dann noch, wenn Erwachsene sich wild beschimpfen oder Schlimmeres? Geht unsere Welt nicht den Bach runter angesichts solcher Aussagen?

Nein, so schlimm ist es sicher nicht und dieser Vater war sicherlich die unrühmliche Ausnahme. Doch mir fallen immer wieder Situationen auf, in denen das Ich wichtiger ist als die Gemeinschaft. Da steht im Urlaub eine lange Schlange vor der Bäckerei. Drei Personen vor mir ein Junge von ca. acht Jahren. Bis wir dran sind haben die beiden Männer zwischen uns ihn zur Seite gedrängt und der kleine Junge wartet weiter geduldig, um seine Bestellung aufzugeben. Ein anderer Tag. Es geht um die Nachmittagsbetreuung des Kindes und eine Mutter sagt mir mit einem Augenzwinkern: „Die Leitung des Horts kenne ich aus dem Sportverein. Da rede ich mal beim nächsten Training mit ihr. Dann bekommen wir sicher noch einen Platz.“ Oder etwas allgemeiner: eine große Mehrheit unterstützt die Fridaysforfuture-Bewegung, aber achtzig Prozent würden nicht auf eine Flugreise im Jahr zugunsten des Klimas verzichten.

Es ist normal geworden, dass wir zuerst an uns und unsere Interessen denken. Gleichzeitig werden die Stimmen immer lauter, die über die Verrohung der Gesellschaft klagen, die den Egoismus der anderen an den Pranger stellen. In einem Buch habe ich einmal gelesen, dass, egal was wir tun, selbst bei Bibelstudium und Gebet immer bewusst oder unbewusst der Subtext „ich“ mitläuft. Mit dem stetig wachsenden Wohlstand und der stetig wachsenden Unabhängigkeit der Menschen hat sich das in unserer Gesellschaft immer mehr entwickelt. Das hat durchaus seine positiven Züge. Wie viele positiven Entwicklungen hätte es sonst nicht gegeben? Doch es scheint zu kippen. Irgendwann scheint der Moment erreicht, da der Subtext „ich“ alles andere überwiegt und das Zusammenleben darunter leidet.

Warum ich hier davon schreibe? Weil ich zunehmend den Eindruck habe, dass dieser Subtext immer mehr auch unsere Gemeinden dominiert. Da werden Schränke abgeschlossen, da andere sonst das eigene Material nutzen könnten. Dabei ist alles aus den Finanzmitteln der Gemeinde beschafft worden. Oder es wird penibel darauf geachtet, zu welcher Gemeinde welche Straße gehört, damit ja in der zuständigen Gemeinde die Taufe, Hochzeit oder Beerdigung erfolgt. Die Quote muss schließlich stimmen. Zugleich will man aber bitte nicht mehr arbeiten als der Kollege in der Nachbargemeinde.

Ist das der Eindruck, den wir als Christen bei den Menschen hinterlassen wollen? Ist es das, was unser Christsein ausmacht? Ist es das, was Jesus wollte? Und ist überhaupt noch etwas an der Situation zu ändern?

Ich bin ehrlich. Manchmal kommen mir Zweifel. Doch ich will nicht aufgeben. Ich glaube, dass Jesus etwas anderes im Sinn hatte, als er von der Nächstenliebe sprach oder von den Friedfertigen, die selig werden. Ich glaube, dass ein wenig mehr Selbstlosigkeit uns und unserer Gesellschaft gut täte. Selbstlosigkeit im Sinne von auch mal von sich selbst absehen können. Selbstlosigkeit, die beinhaltet, dass man seinen Wert nicht aus den eigenen Leistungen oder Vermögen bezieht. Der Wert einer Person ergibt sich daraus, dass sie Gottes geliebtes Kind ist, dass Jesus für sie gestorben ist unabhängig vom Ansehen in der Welt. Wer das für sich annehmen kann, muss nicht immer in der ersten Reihe stehen, kann anderen auch was gönnen, lernt den Wert einer Gemeinschaft kennen, die mehr ist als das eigene ich. Denn wenn viele ihre eigenen Fähigkeiten einbringen und auch mal anderen den Vortritt lassen, dann entstehen Dinge, die ein einzelner nicht vermag. Auf diese Weise ließe sich doch eine Menge in unseren Gemeinden und vielleicht auch in unserer Welt erreichen.

Vor einiger Zeit habe ich gelesen, dass es zwanzig Prozent in einer Gruppe braucht, um etwas zu verändern oder eine neue Entwicklung anzustoßen. Ich bin überzeugt, dass es möglich ist, diese zwanzig Prozent für eine Gesellschaft, in der das „wir“ stärker ist als der Subtext „ich“, noch zusammen zu bekommen. Seid ihr ein Teil dieser zwanzig Prozent? Dann lasst uns anfangen, in unserer Nachbarschaft selbstlos zu wirken!