Schlagwort: Kirche

Erschrocken…

Was mich gerade erschreckt? Was mich sprachlos macht? Und auch ein bisschen wütend?

Vor zwei Tagen wurde die Kathedrale Notre-Dame in Paris durch ein verheerendes Feuer schwer beschädigt. Tausende Menschen standen fassungslos am Ufer der Seine und sahen zu, wie hunderte Feuerwehrkräfte versuchten, den Brand unter Kontrolle zu bringen. Sie weinten. Sie beteten. Sie hofften. Seit gestern Mittag finden sich im Internet, in den Zeitungen und im Fernsehen Bilder davon, wie die Kirche nach dem Brand aussieht, davon, was im Innenraum zerstört und erhalten ist. Auch in den sozialen Medien wird darüber diskutiert.

In diese Diskussion mischen sich Bilder oder besser Vergleiche mit hungernden Kindern. Mit diesen Bildern werden die bereits öffentlich gewordenen Spender und mit ihnen alle, die sich für den Wiederaufbau einsetzen, quasi der Unmenschlichkeit angeklagt. Ihnen wird vorgeworfen, dass sie sich lieber für tote Steine als für lebende Menschen einsetzen. Dass hungernde Kinder nicht so wichtig sind wie eine Kirche, mit der man auf Grund des Tourismus Geld verdienen kann.

Doch so einfach ist das nicht und deshalb machen mich diese Vorwürfe nicht nur sprachlos, sondern auch wütend. Zum einen kennt niemand die Beweggründe der einzelnen Menschen, die sich schon jetzt für den Wiederaufbau einsetzen. Vielleicht verbinden sie sehr persönliche Erinnerungen, Erfahrungen, Begegnungen mit Notre-Dame. Vielleicht sehen sie in dieser Kirche mehr als ein bloßes Gebäude aus Stein. Vielleicht gibt es aber auch noch ganz andere Gründe. Fakt ist, dass mit der Zerstörung eines Gebäudes mehr zerstört wird als nur ein Konstrukt aus Holz und Stein. Es geht z.B. ein Stück Geschichte verloren. Bei Notre-Dame sogar ein Stück Geschichte einer Nation. Es geht auch ein Stück Identifikation verloren. Das gilt nicht nur für eine Kathedrale wie Notre-Dame. Das gilt auch für die kleine Dorfkirche, was übrigens beim Umzug der recht unscheinbaren Kirche von Heuersdorf in Sachsen nach Borna vor etwas mehr als zehn Jahren deutlich wahrzunehmen war. Gerade Kirchen sind mehr als einfache Konstrukte aus Stein. Das durfte ich selbst erfahren, als ich eine Kirche entwidmet habe, die verkauft wurde. Während des letzten Gottesdienstes waren zahlreiche Menschen gekommen, die sehr persönliche Erinnerungen an dieses Haus, besonders aber an die Begegnungen und Erfahrungen in diesem Haus hatten. Da war die Tochter eines Mannes, der das Dach der Kirche gebaut hatte. Da waren Menschen, die die Kirche gelöscht hatten, als sie vor vierzig Jahren in Brand geraten war. Da waren Menschen, die in dieser Kirche getauft, konfirmiert, getraut worden waren. Nicht wenige von ihnen hatten Tränen in den Augen, einige weinten offen, als wir das letzte Mal die Kirchentür schlossen. Sie alle hätten die Kirche lieber erhalten und einige wohnen heute darin, denn sie wurde zu einem Wohnhaus umgebaut.

Kirchen sind mehr als bloße Konstrukte aus Holz und Stein. Deshalb ist es nicht verwunderlich, dass direkt nach Bekanntwerden der Brandkatastrophe von Notre-Dame Menschen bereit waren zu spenden, um die Kirche wieder aufzubauen, um sie zu erhalten. Das hat aber nichts damit zu tun, dass diese Menschen unmenschlich sind und für die „hungernden Kinder in Afrika“ nicht spenden würden. Vielleicht haben sie es längst getan und wir wissen es nicht. Denn das eine schließt das andere nicht aus. Es sind einfach unterschiedliche Beweggründe, die die Menschen zum spenden animieren. Außerdem rufen aktuelle Ereignisse und Dinge, zu denen man eine sehr persönliche Verbindung hat, immer mehr spontane Hilfe hervor als Dinge, an die man sich längst gewöhnt hat. Der Tsunamie mit seinen verheerenden Auswirkungen hat übrigens auch sofort die Hilfsbereitschaft von Millionen an Menschen aktiviert und da ging es nicht um „tote Steine“. Die langfristigen Hungerkatastrophen, z.B. die, die gerade in Mozambique droht, brauchen genauso viel Unterstützung wie aktuelle Ereignisse. Die Menschen dort dürfen nicht vergessen werden. Aber ihr Leid gegen das anderer Menschen, das sicher ganz anders geartet und nicht miteinander zu vergleichen ist, aufzuwiegen, kann nicht der Weg sein. Es ist genug Geld vorhanden, um beide Notlagen zu unterstützen. Davon bin ich überzeugt.

Statt also gegen die zu hetzen, die gerade für den Wiederaufbau spenden, wäre es angebrachter, die Hunger- und Naturkatastrophen im Bewusstsein der Menschen zu halten, damit auch dort weiterhin geholfen werden kann. Vielleicht ist es möglich, sich selbst dafür einzusetzen, selbst für diese Zwecke zu spenden. Oder auch am eigenen Verhalten etwas zu ändern, denn dieses Leid resultiert leider viel zu oft aus dem Leben der Industrienationen auf Kosten anderer. Aber es bringt nichts, das Leid der einen gegen das der anderen aufzuwiegen. Letztendlich entscheidet jeder und jede selbst, für was sie oder er sich einsetzen mag. Hauptsache ist, man engagiert sich überhaupt irgendwo. Damit wäre schon vielen in dieser Welt geholfen.

Wo bist du aktiv? Für was setzt du dich ein?

Lerne gehen, nicht laufen

Diesen Satz bekommt ein junger amerikanischer Pastor mit auf den Weg, als er im schottischen Hochland seinen Dienst antritt. Goldspeed heißt der Kurzfilm, in dem er und einige seiner Wegbegleiter von den Erfahrungen berichten, die er nach diesem Auftrag macht. Was heißt es zu gehen statt zu laufen? Was heißt das besonders in einer Welt, in der scheinbar alles auf maximale Geschwindigkeit ausgerichtet ist? Die Menschen in der Einsamkeit Schottlands lehren es ihn, dort, wo jeder Hof einen Namen hat und jeder die Geschichte des anderen kennt.

Es geht um Beziehungen und Begegnungen. Ein Büro hat der Pastor nicht. Dafür ist er auf der Straße unterwegs. Dort lernt er gehen, nicht laufen. Gehen, bei dem man wahrnimmt, gehen, bei dem man nicht auf ein bestimmtes Ziel drauf losläuft. Gehen, das zunächst einmal zweckfrei ist. Durch den Blick eines Schotten, der viel in der Natur unterwegs ist, lernt er die Wege zu begreifen, die Jesus ging. Anhand einer Landkarte in der Bibel und den Erfahrungen in Schottland werden Entfernungen und Geschwindigkeit begreifbar. Gottes Geschwindigkeit (godspeed) sind nicht die 6 km/h, mit denen wir zielstrebig auf etwas zulaufen. Es sind 3 km/h, die den Blick auf die Umgebung ermöglichen. Gehen, nicht laufen eben.

Auf diese Weise lernt der Pastor die Menschen und ihre Geschichten kennen. Er lernt ihre Sprache und Bilder und kann ihnen so vom Evangelium erzählen. Es entsteht eine Gemeinschaft, die sich nicht auf den Sonntagmorgen begrenzt, sondern alltagstauglich ist.

Doch was im schottischen Hochland so gut funktionierte, ist in der hektischen Welt der amerikanischen Stadt schon schwieriger. Dort geht niemand zu Fuß und klopft einfach an fremde Türen. Dort kennt nicht jeder die Geschichte des anderen. Dort ist eine Nachbarschaft nicht unbedingt eine Gemeinschaft. Das muss der Pastor erfahren, als er nach Jahren in seine Heimat zurückkehrt. Und doch sprechen auch dort die Menschen von ihrer Sehnsucht nach Gemeinschaft und gesehen werden. Deshalb will es der Pastor versuchen. Will auch dort gehen statt laufen.

Eine halbe Stunde Dokumentarfilm, die auch für die Kirchen in Deutschland eine Botschaft hat. Alltagstauglich sein, die Menschen und ihre Geschichten kennen, in Beziehungen oder Gemeinschaft mit ihnen leben sind meines Erachtens auch bei uns die Momente, in denen das Evangelium lebendig werden kann. Also lernt gehen, nicht laufen!

Übrigens: das englische Wort godspeed ist auch ein Segenswunsch, der einen positiven Ausgang der Vorhaben wünscht, besonders zu Beginn einer langen und gefährlichen Reise. In diesem Sinne wünsche ich der Kirche und euch: godspeed!

PS: Wer den Film selbst sehen möchte, findet ihn hier: godspeed

Alles auf Neuanfang?

Noch völlig leer liegt es vor mir. Nur die Ferientermine stehen schon drin. Sie werden viele der Termine bestimmen, die irgendwann auf diesem Blatt stehen werden. Aber noch ist es leer und in mir schwingt die Frage, ob ich mit diesem Blatt nicht einfach alles auf Neuanfang setzen kann.

Manchmal ist dieser Wunsch plötzlich da. Dann, wenn im vergangenen Jahr etwas nicht gut gelaufen ist. Dann, wenn Erfahrungen zu schmerzhaft waren. Dann, wenn etwas das Gefühl von Versagen, Nicht-gut-genug-Sein oder auch Schuld hinterlassen hat. Einfach noch einmal neu anfangen können, nicht an altem bemessen werden. Nicht mit den alten Erfahrungen im Gepäck losgehen, die vieles unmöglich scheinen lassen. Ich denke, dass deshalb viele Menschen Sprüche wie „Alle sagten: Das geht nicht. Dann kam einer, der wusste das nicht und hat’s gemacht.“ so gerne lesen, hören, teilen.

Natürlich weiß ich, dass das tatsächlich nicht geht. Mindestens unsere eigenen Erfahrungen, Gedanken, Gefühle haben wir immer dabei, selbst wenn das Umfeld neu und unbekannt ist und von all dem Vergangenen nichts weiß. Ich will auch gar nicht alles hinter mir lassen. Neben den weniger schönen Dingen ist da auch so viel Gutes, das mich trägt, aus dem ich schöpfen kann und sei es nur die Erinnerung an einen schönen Moment, die mir Kraft gibt für das Weitergehen.

Nach zwei Jahren Fresh Expressions in Theorie und Praxis ist das Nachdenken über den Neuanfang rund um diesen Jahreswechsel besonders laut. Die ersten Formate haben wir in meinem Projekt schon wieder aufgegeben. Einige neue Ideen hängen in der Luft. Gleichzeitig gibt es ein großes Gefühl von Abhängigkeit von Unveränderbarem und Dankbarkeit für das Getragenwerden durch Etabliertes. Und doch wünschte ich mir manchmal den Knopf, mit dem in der Kirche alles auf Neuanfang gesetzt werden könnte. Wie gerne würde ich beobachten wollen, wie sich dann alles entwickeln würde. Glaube, Gottesdienst, Gemeinschaft, Gemeinde, Institution. Würde es anders, besser werden? Ehrlich? Ich denke nicht. Wir bleiben Menschen mit all unseren menschlichen Grenzen. Perfekt kann nur einer. Der aber sagt: „Seid getrost, ich bin bei euch alle Tage bis an der Welt Ende.“ Darauf vertraue ich, wenn ich manchmal gerne alles auf Neuanfang setzen würde und es doch nicht kann, sondern mit den Erfahrungen, Gedanken und Gefühlen im Gepäck meine Wege weiterziehe.

Und dann füllt sich binnen Minuten das leere Kalenderblatt vor mir mit Terminen, die im alten Kalender nur darauf gewartet haben, im neuen endlich zur Geltung zu kommen. Ich hoffe, dass das auch für die Kirche gilt, dass Dinge, die im alten warten, im neuen endlich zur Geltung kommen. Was das sein wird? Es wird sich zeigen…

Weihnachten – aber wie?!

„Was macht ihr denn Weihnachten?“ In diesen Tagen begegnet mir diese Frage mehrfach am Tag. Für immer mehr meiner Gesprächspartner gehört der Gottesdienstbesuch nicht mehr selbstverständlich zum Festtagsprogramm dazu. Liegt es an einer schwindenden Frömmigkeit oder was sind die Gründe?

Heute morgen hatte ich in dem Café, in dem ich einmal die Woche sitze, mal wieder so ein Gespräch. Eigentlich ging es um betriebliche Weihnachtsfeiern und was dazugehört. Während eine Wichteln toll findet, empfindet die andere es als zusätzlichen Stress. Ich meinte scherzhaft, ob sie schon mal von Weihnachtscrashern gehört habe. Nach einer Diskussion darüber, ob man etwas crashen darf oder nicht, erzählte ich, dass ich manchmal den Impuls habe, traditionelle Weihnachtsgottesdienste zu crashen. Mein Motiv? Der geilste Geburtstag der Welt hat doch eigentlich die coolste Party der Welt verdient, oder? Mit diesem Satz hatte ich etwas ausgelöst. Sofort sprudelte es aus einer heraus: „Ja, so richtig fetzig mit Gospel und so!“ Eine andere meinte: „Und was zu trinken gibt’s auch!“ Und eine dritte sagte: „Wenn du das machst, dann komme ich auch.“

Es ist wohl nicht nur die nachlassende Frömmigkeit, die immer mehr Menschen Weihnachten ohne Gottesdienstbesuch feiern lässt. Auch unsere traditionellen, oft sehr besinnlichen und ernsten Formate an den Festtagen sind längst nicht mehr für jede und jeden passend. Ich frage mich, wie viele Menschen vielleicht nur noch in den Gottesdiensten an Heiligabend sitzen, weil sie die Familie nicht enttäuschen wollen oder sich einer Tradition verpflichtet fühlen, mit deren Form sie nichts mehr anzufangen wissen.

Ich erlebe, dass gerade zu Weihnachten Menschen noch über Kirche nachdenken – mehr als zu anderen Zeiten des Jahres. Müsste die Kirche dann nicht auch in dieser Zeit noch mehr über die Menschen in ihrer Nachbarschaft nachdenken und sie zumindest fragen, wie sie den Geburtstag desjenigen feiern wollen, der mit jedem einzelnen von ihnen feiern will? Stattdessen feiern wir ungefragt nach Abläufen und mit Liedern, die zahlreiche Menschen nicht mehr nachvollziehen oder singen können, die gerne mit uns den Geburtstag Jesu feiern würden.

Es täte unserer Gottesdienstlandschaft gut, neben den besinnlichen und traditionellen Angeboten mit den Menschen danach zu suchen und zu fragen, wie sie den geilsten Geburtstag der Welt feiern wollen. Weihnachten- aber wie? Ich habe mir vorgenommen, diese Frage im nächsten Jahr zu stellen und Weihnachten mit den Menschen so zu feiern, wie sie es sich vorstellen. Mein ganz persönliches Weihnachtsgeschenk für dieses Jahr habe ich dafür heute gleich mitbekommen. Eine fragte zum Abschluss unseres Gesprächs: „Wo bist du denn Heiligabend in der Kirche?“ Ich sagte ihr wo und sagte auch, dass es ein traditioneller Gottesdienst sei. „Aber du bist nicht so ernst, sondern ganz locker. Und deshalb komme ich vielleicht. Eigentlich gehen wir ja nicht in die Kirche.“ Das ist Weihnachten für mich – aber wie!

Schenkt uns Freiraum!

Pionierwochenende in Essen – wir verbringen einen Tag im Unperfekthaus. Letzten Freitag in Stade – ein Abend zur Zukunft der Kirche. Im Gespräch dabei ein Mitbegründer des CFK-Valleys, der in Europa führenden Forschungseinrichtung für Faserverbundstoffe. Warum ich beide Tage in Verbindung miteinander bringe? Immer wieder fällt das Wort „Freiraum“.

Das Unperfekthaus steht in der Innenstadt von Essen und ist unbedingt einen Besuch wert. Schon von außen fällt es aus dem Rahmen und innen drin erst recht. Wer den Eintritt bezahlt hat und vielleicht auch noch eines der Essensangebote dazu gewählt hat, betritt eine andere Welt. Überall im Haus sitzen und arbeiten Menschen, die einen kreativ mit den Händen. Maler, Bildhauer, Künstler würde man sie wohl nennen. Doch die anderen sind es nicht weniger. Im Tonstudio, am Computer oder mit vielen an einem Tisch um einen großen Plan versammelt, entstehen hier ebenso kreative Ideen und Vorhaben. Der Gründer des Hauses, Reinhard Wiesemann, nennt das Haus ein Künstlerdorf und berichtet davon, was ihn bewegt hat, dieses Haus zu gründen. Er will Menschen Raum geben, in dem sie in den Grenzen der Legalität aber ohne Konventionen und Vorgaben denken, kreativ werden und arbeiten können. Nur in dieser Freiheit entstünden Dinge, die wie heute noch gar nicht erahnen könnten. Um diese neuen Ideen und ihre Urheber mit wirtschaftlich potenten Menschen in Kontakt zu bringen, die bei der Umsetzung helfen können, gibt es seit einiger Zeit ein Luxushotel neben dem Unperfekthaus. Wer hier eincheckt, muss durch das Unperfekthaus eintreten. Dabei soll das Haus die bestmögliche Atmosphäre dafür schaffen. Neben unterschiedlichsten Ateliers und Arbeitsräumen gibt es „Kuschelecken“ und Gemeinschaftszonen. So lange ein Raum nicht für ein Aufgeld gebucht worden ist, kann jeder in die Treffen und Veranstaltungen zu jeder Zeit hinein schauen. Zu jeder Zeit steht ein Buffet zur Stärkung bereit und die Getränkeautomaten scheinen niemals leer zu sein. Das Unperfekthaus ist eine eigene Welt, die größtmöglichen Freiraum zur Entwicklung neuer Ideen bieten will.

Nur wer Freiraum hat, kann Neues entdecken, so beschrieb auch Thomas Friedrichs vom CFK-Valley das Anliegen dieser Forschungseinrichtung. Unter bestmöglichen Voraussetzungen soll jungen Wissenschaftlern die Möglichkeit geboten werden, ihre Ideen auszuprobieren. Nur dann seien neue Entwicklungen möglich – und wer weiß, wozu diese einmal dienen werden. Thomas Friedrichs beschrieb das, was ihn antreibt, als Wunsch, die Welt ein kleines bisschen besser zu machen und daran mitwirken zu dürfen.

Freiraum, um neue Ideen zu entwickeln, unter bestmöglichen Voraussetzungen. Das ist ungefähr der Satz, der sich seit diesen Erfahrungen in mir festgesetzt hat. Ich will ihn auf Kirche hin denken, denn allerorten hören wir doch, dass wir neue Ideen brauchen, damit Kirche Zukunft hat. Wenn das so ist, dann schenkt denen, die kreativ denken und werden wollen, Freiraum! Dieser Wunsch richtet sich an Kirchenleitungen, aber auch an Gemeinden. Aufrechnungen, wofür das Geld und die Personalmittel besser hätten eingesetzt werden können, engen ein und schaffen keinen Freiraum. Das Pochen und Beharren auf Gewohntes schafft keinen Freiraum für neue Ideen, sondern steckt enge Grenzen ab.

Warum nicht Freiräume ermöglichen, in denen erst einmal alles möglich ist, die gut ausgestattet sind und die nicht ständig unter der Beobachtung anderer stehen? Freiräume, in denen Menschen einfach mal kreativ sein können, egal wie verrückt die Ideen auch sind? Freiräume, in denen niemand unter Erwartungsdruck steht, sondern Scheitern oder Misserfolge genauso möglich und anerkannt sind. Ich bin mir sicher, dass das, was dort entsteht, zusammen mit dem schon Vorhandenen unsere Kirchenlandschaft bereichern und viele neue Impulse für alle bringen wird. Ich bin mir auch sicher, dass viele der neuen Ideen sich aus den Erfahrungen und Traditionen der etablierten Kirchen speisen werden. Also habt keine Angst vor dem Neuen, was dort entstehen könnte, sondern schenkt den Neudenkern Freiraum!

Aus dem Pioniertagebuch – Seite 4

Es ist schon wieder fast drei Wochen her, da brach ich zu einem erneuten Pionierwochenende auf. Diesmal führte es mich nach Essen, der Stadt mitten in Europa (zumindest nach eigenem Bekunden). Auf der Fahrt dorthin dachte ich im Zug viel darüber nach, was uns wohl erwarten würde, was wir sehen und lernen würden. Vor allem aber dachte ich darüber nach, was diese Tage wohl für mein eigenes Vorhaben austragen würden. Dabei schoss es mir durch den Kopf, dass die Hälfte der Weiterbildung schon wieder hinter uns liegt und ich noch lange nicht das Gefühl habe, dass ich in einem Dreivierteljahr, wenn unsere Pionierweiterbildung endet, mit meinem Projekt in einem sicheren Hafen angekommen wäre. Aber vielleicht sind es gar nicht die Dinge, die ich bewusst überlege und wahrnehme, die es wachsen lassen, sondern dass, was währenddessen unbewusst geschieht. Irgendwann wird es einem dann bewusst und man ist überrascht, was sich doch alles getan hat.

So standen an diesem Wochenende auch weniger das bewusste Lernen und Nachdenken im Vordergrund, sondern eher dass, was ich gesehen habe, was mich beeindruckt hat, was seither in mir arbeitet. Das fing schon vor der Weiterbildung an. Ich hatte noch etwas Zeit und landete im Café Church. Der Name zog mich an und wie sollte es anders sein, es war ein Café der Kirche. Neben dem normalen Betrieb eines Restaurants bietet es Jugendlichen und Erwachsenen die Möglichkeit eine Ausbildung im Gastgewerbe zu machen bzw. den Weg zurück in den ersten Arbeitsmarkt zu finden. Solche Projekte gibt es sicher viele. Mich sprach es einfach an, weil das Styling der Räume, die Atmosphäre zu meinem Lebensstil passten. Es war wirklich ein gemütlicher Platz in der Fensterbank, den ich fand und wo ich mich niederließ. Hätte das Café nicht zu mir gepasst, mich nicht optisch angesprochen, hätte auch die Motivation, die hinter diesem Konzept steht, nicht geholfen, mich als Kunden zu gewinnen. Und dann dachte ich an so manches Gemeindehaus oder auch an Kirchen und andere Einrichtungen der Kirche. Sind sie so gestaltet, dass sie zu den Menschen passen, die hineingehen sollen? Passt die Ästhetik zum Leben der Menschen oder hängen wir, meistens auf Grund mangelnder Finanzen, einer Zeit nach, die mindestens dreißig Jahre vergangen ist? Das Motto „Für die Kirche ist das noch gut genug und ich muss es nicht wegwerfen“ kann meines Erachtens keine Motivation zur Einrichtung und Gestaltung von kirchlichen Gebäuden sein. Auch die Gebäude dienen zur Ehre und zum Lob Gottes. Wenn wir sie nicht entsprechend wahrnehmen und mit Dingen ausstatten, die andere nicht mehr haben wollen, sagt das ja auch schon viel aus.

Entsprechend warf ich die nächsten beiden Tage einen anderen Blick auf die Orte, an denen wir zu Gast waren. CVJM, Unperfekthaus und Raumschiff Ruhr ernteten einen anderen Blick von mir. Wenn man mit einem solchen Blick von außen auf die Räumlichkeiten schaut, wird sehr schnell deutlich, wie die Räume und der Inhalt aufeinander wirken und ob sie stimmig zueinander passen oder sich bewusst entgegenstehen. Letzteres kann ja auch durchaus beabsichtigt sein. Was aber ebenso schnell auffällt ist, wenn Räume lieblos gestaltet sind. Wenn die Einrichtung zwar zweckmäßig ist, aber in dem Raum eigentlich eine positive Lernatmosphäre herrschen soll. Wenn überall Möbel herumstehen, die nicht zusammen passen, die nur zusammengewürfelt sind, aber das Ganze ein junges Publikum ansprechen soll. Das passt nicht. Da können die Kirchen noch so lange an ihren Inhalten feilen. Wenn schon die Äußerlichkeiten auf die anvisierte Zielgruppe abschreckend wirken, werden die Menschen von den Inhalten nichts hören, weil sie gar nicht erst hineingehen.

Deshalb würde ich am liebsten allen Gemeinden und Einrichtungen empfehlen, mal mit Menschen der Zielgruppe durch ihre Räumlichkeiten zu gehen und sie ehrlich sagen zu lassen, wie die Räume aussehen müssten, damit diese Zielgruppe sich dort wohl fühlen würde. Oder ich würde ihnen Mut machen, sich von Menschen der Zielgruppe mal zu sich nach Hause einladen zu lassen, damit sie erleben und erfahren, wie diese Menschen leben. Am besten wäre noch, die Zielgruppe die Räumlichkeiten selbst mitgestalten zu lassen. Dann entsprächen sie wirklich dem, was sie anspricht. Das Ergebnis wären sicher sehr unterschiedlich gestaltete Räumlichkeiten, in denen sich nicht alle Menschen gleich wohl fühlen. Aber in den Gemeindehäusern im Stil der 80er Jahre mit gespendeten Möbeln aus den Haushalten des gesamten Ortes tun das auch nur die wenigsten.

Wie sähen die Räumlichkeiten aus, in denen du Kirche und Glauben leben möchtest. Wie wären sie ausgestattet? Was braucht es unbedingt und was weniger? Und gibt es diesen Raum vielleicht schon irgendwo? Hinterlass mir doch deine Antwort in den Kommentaren.

 

Eine Zielgruppe jenseits der Erreichbarkeit?

Kirche erreicht längst nicht mehr alle Menschen, egal ob auf dem Land oder in der Stadt. Da sind sich so ziemlich alle Studien einig. Also wird über Kontextualisierung und Zielgruppenorientierung gesprochen. Wobei gerade bei letzterem Stichwort noch immer viele abwehren und sagen, dass die Volkskirche doch für alle da sein muss. Theoretisch ist das sicher auch so. Wer sich aber ein wenig mit Milieustudien etc. beschäftigt, der muss eingestehen, dass Kirche schon heute viele Milieus unserer Gesellschaft nicht anspricht und so wohl oder übel zielgruppenorientiert arbeitet. Nur als Stichwort: viele Angebote der Kirchen richten sich z. B. diakonisch an Bedürftige.

Nun bin ich aber ausgezogen, neue Formen von Kirche zu suchen, kontextuell und an der Zielgruppe ausgerichtet. Also habe ich mich viel damit auseinander gesetzt, wer eigentlich in „meinem“ Stadtteil wohnt. Bleibe ich in der Begrifflichkeit der Sinusstudie, sind es vor allem drei Gruppen an Menschen: die bürgerliche Mitte, die Liberal-Intellektuellen und die Konservativ-Etablierten.

Drei Milieus, die erstmal nicht durch Angebote wie Seniorencafé, Hausaufgabenhilfe und Wärmestube angesprochen werden. Schaut man noch etwas tiefer, so lernt man, dass sie in der Kirche die Bewahrerin der Tradition sehen, was aber nicht heißt, dass sie hingehen. Ganz im Gegenteil, ein Teil dieser Gruppen geht sogar davon aus, dass Kirche ihnen nichts bieten kann, da es dort keine Menschen wie sie gibt. Sie sind zwar aus Traditionsbewusstsein noch Kirchenmitglieder, erwarten auch, dass Kirche den Bedürftigen hilft, sie selbst sieht man dort aber nicht. Sie haben keine entsprechenden Bedürfnisse, verstehen sich auch nicht als Suchende, die in Kirche etwas finden könnten.

So stelle ich mir dieser Tage oft die Frage, ob es Zielgruppen jenseits der Erreichbarkeit gibt. Sind große Teile der Bevölkerung längst nicht mehr ansprechbar für Kirche? Stehen wir längst auf verlorenem Posten? Doch so schnell will ich nicht aufgeben, denn ich glaube daran, dass das Evangelium zu jedem Menschen sprechen kann. Also bin ich in den Straßen meines Stadtteils unterwegs, lerne viel über Zaunhöhen und das Bedürfnis nach Schutz der eigenen Privatsphäre und des Eigentums. Höre von der Angst vor dem sozialen Abstieg und dem Standesbewusstsein dieser Menschen. Kirche wird hier oft mit der Forderung nach Aufgabe des Besitzes und Abwertung des hart erarbeiteten Vermögens in Verbindung gebracht. Entsprechend groß sind die Vorbehalte.

Doch das ist hier zur Zeit gar nicht mein Thema. Stattdessen bin ich Lernende in den Straßen „meines“ Stadtteils. Das Leben dieser Menschen interessiert mich, was sie bewegt, was ihre Ziele, ihre Träume sind. Ich höre viel von den Anforderungen im Beruf, von den Wünschen für die Zukunft der Kinder und auch davon, wie sie gerne an einer friedvollen Welt mitbauen wollen. Das sind Momente, in denen ich denke, Gott ist schon da. Vielleicht brauchen die Menschen hier gar keine großen Angebote, sondern einfach jemanden, der durch ihre Straßen geht, ihre Häuser und Gärten sieht und ihnen ein paar Minuten ungeteilte Aufmerksamkeit schenkt. Vielleicht sind diese Zielgruppen dann doch gar nicht so unerreichbar?

Also mache ich mich wieder auf den Weg durch die Straßen – in diesem Jahr meint es das Wetter ja gut mit mir.

Gottesdienst ist Sonntag

Liturgischer Wildwuchs, schlecht vorbereitete Predigten und individuelle Pastorinnen und Pastoren, die sich mehr an der Kandare reißen könnten – Stichworte aus einem Interview des Deutschlandfunks mit Prof. Dorothea Wendebourg. Sie erhitzen die Gemüter. Auch ich habe mich darüber geärgert, nicht unbedingt über den Inhalt, sondern eher über so manche Formulierung, bei der ich mich frage, warum man so plakativ über andere in der Öffentlichkeit reden muss.

Dabei fand ich den ersten Teil des Interviews über die Spielarten und Folgen der Reformation sehr erhellend. Da habe auch ich, gerade mit Blick auf die verschiedenen Spielarten der Reformation – oder sagen wir jetzt Reformationen? – noch einiges gelernt. Doch es folgt ein zweiter Teil eingeleitet durch die Frage nach den Herausforderungen für die protestantischen Kirchen hierzulande und Frau Prof. Wendebourg fordert zum einen mehr Lebendigkeit und zugleich mehr Disziplin. Dabei verweist sie in Sachen Lebendigkeit auf charismatische und freikirchliche Bewegungen, die bewusst auf die persönliche Frömmigkeit setzen, den institutionellen Überbau und auch die starke Akademisierung nicht wollen. Bezüglich der Disziplin verweist sie auf den Gedanken der einen Kirche, was der geforderten Lebendigkeit zunächst nicht widerspricht, führt nach einer Nachfrage dann aber aus, dass es ihres Erachtens zuviel Wildwuchs in den Gottesdiensten gibt. Das will für mich nicht so recht zusammen passen. Gerade die von ihr genannten Bewegungen zeichnen sich ja durchaus durch verschiedenste Gottesdienstformen aus, durch freie Gebete, die nicht im Vorhinein wohl formuliert worden sind. Gerade dadurch entsteht meines Erachtens der Eindruck der Lebendigkeit. Zugleich führt die Disziplin in den Gottesdiensten, die frei von liturgischem Wildwuchs ist, wohl zu einem in allen Kirchen und Gemeinden einheitlichen Gottesdienst, der sicher eine nennenswerte Zahl an Menschen anspricht, mindestens ebenso viele aber auch nicht. Denn bei diesen Überlegungen nicht bedacht ist die immer größer werdende Komplexität der Gesellschaft, die nicht mehr eine einheitliche, homogene Zielgruppe darstellt, die sich durch den einen Gottesdienst ansprechen lässt und dort Relevanz für den Alltag erfährt.

Über all diese Punkte könnte ich diskutieren, was mich aber wirklich geärgert hat, war die plakative Formulierung: „Man hat doch viel Wildwuchs in Gottesdiensten, liturgischen Wildwuchs, Gebetsformulierungen, schlecht vorbereitete Predigten und dergleichen mehr. Da, denke ich, könnten individuelle Pastoren und Pastorinnen schon sich etwas mehr an der Kandare reißen. Das erfordert erstens Arbeit und zweitens auch eine gewisse Selbstkritik…“ So plakativ geäußert kommt das meines Erachtens einer Unterstellung vielen Kollegen gegenüber gleich, dass sie faul sind, sich in ihre Gottesdienste nicht investieren und einfach so daher plappern. Wenig später spricht Frau Prof. Wendebourg noch von fehlender Motivation und noch etwas später hebt sie den Berliner Dom als leuchtendes Beispiel hervor, wo nicht „gebastelt“ wird, „und so verschiedene. Aber sonst in der Breite… ja“ … da wird gebastelt. Ich frage mich, liegt dieses Urteil daran, dass sie selbst im Dom predigt, oder dass sie in der Breite schon lange keine Gottesdienste mehr besucht hat, dass sie selbst schon lange keine Gemeinde mehr geleitet hat? In meinen Ohren klingt ein solches Urteil vernichtend gegenüber den vielen guten Gottesdiensten, die ich in allen Teilen des Landes schon erlebt habe, die mich berührt haben, die auch am Montag morgen noch relevant waren. Und es klingt vernichtend mit Blick auf die Arbeit, die guten Gedanken, das Engagement vieler Pastorinnen und Pastoren in unserem Land. Sicher, nicht immer gelingt alles. Es gibt auch Gottesdienste, die sind eher aus Verzweiflung gehalten als aus Motivation heraus gefeiert. Aber das berechtigt meines Erachtens nicht zu einem solch pauschalen Urteil in der Öffentlichkeit, auch wenn das, wie die Aufnahme in den Medien zeigt, sehr öffentlichkeitswirksam ist.

Ein letzter Gedanke zum Schluss: Auch wenn Frau Prof. Wendebourg es nicht explizit äußert, so entsteht während des Interviews doch der Eindruck als wünsche sie sich den klassischen liturgischen Gottesdienst am Sonntag morgen, bei dem die Gläubigen in den klassischen Kirchenbänken sitzen und staunend mindestens eine Stunde zuhören. Doch wer sagt, dass das die einzige Form von Gottesdienst ist. Die ersten Christen, übrigens wahrscheinlich eine charismatisch bewegte Gruppierung, traf sich in Privathäusern, aß und trank zusammen und feierte während des Essens das Abendmahl. Dem Tagesablauf entsprechend taten sie dies wohl auch eher am Abend, denn am Sonntag morgen um 10 Uhr. Sie wählten Ort, Zeit und Form ihren Lebensumständen entsprechend. Sollten wir dies nicht auch tun, damit das Evangelium nicht nur am Sonntag morgen gepredigt, sondern am Montag Mittag auch noch gelebt wird? Angesichts der Auffächerung der Gesellschaft in verschiedene Lebensformen und Lebensweisen stünden der protestantischen Kirche dann sicher viele verschiedene Formen von Gottesdienst gut zu Gesicht, die durch das Evangelium miteinander verbunden sind.

So zolle ich den Kolleginnen und Kollegen gegenüber Respekt, die vor Ort in ihren Gemeinden alles daran setzen, vom Reich Gottes ihrem Kontext entsprechend zu reden. Ich freue mich, dort immer wieder auch für mich Neues zu entdecken und möchte Mut machen, genau dies auch in aller Unterschiedlichkeit weiter zu leben. Denn das eine Christentum besteht für mich in der unglaublichen Vielfalt der Menschen und Gottesdienste je an ihrem Ort verbunden durch den Glauben an den dreieinen Gott.

 

Alles nur Symptome?

„Pfarrberuf 2030 – wir reiten die Welle“ – aber welche Welle reiten wir wirklich? Seit ich Anfang der Woche auf der großen Tagung meiner Landeskirche zur Zukunft des Pfarrberufes war, stelle ich mir diese Frage. Wenn ich ehrlich bin, stelle ich sie mir nicht er seit dieser Tagung, sondern tat es auch schon vorher. Aber irgendwie ist sie seither noch einmal lauter geworden.

Die Mitgliedszahlen der Kirchen schwinden ebenso wie die Finanzen und auch die Zahl der aktiven Pastorinnen und Pastoren steht scheinbar vor dem Kollaps. Allerorten mehren sich die Stimmen, die Veränderungen auch für den Pfarrberuf fordern. Also warum nicht mal mit denen darüber diskutieren, die es unmittelbar betrifft. Gesagt, getan.

In verschiedenen Impulsen und besonders in einem umfangreichen Open Space wurden Stimmen, Ideen und konkrete Vorschläge gesammelt. Für mich bezeichnend war, dass die Topthemen sich schnell um Dinge wie neue Strukturen, multiprofessionelle Pfarrteams, die Verteilung zwischen Land und Stadt etc. drehten. Auch das 21-Punkte-Programm der bayrischen Landeskirche, das vorgestellt wurde, hatte auffallend viele Strukturveränderungen wie die bessere Ausbildung und Bezahlung der Pfarrsekretärinnen oder die lebenslange Fort- und Weiterbildung der Geistlichen zum Inhalt. Viele der Anwesenden waren begeistert, stimmten ein in den Gesang derer, die meinten, mit diesen Änderungen würde die Zukunft in den Griff zu bekommen sein. In vielen Dingen stimme ich dem zu. Doch je mehr Abstand ich von diesen Tagen bekam, umso mehr bleibt ein Nachgeschmack.

Mehr und mehr festigt sich mittlerweile bei mir der Eindruck, dass all diese Strukturdebatten und Veränderungsvorschläge eher ein Symptom als eine Lösung darstellen. Das eigentliche Problem aber, scheint mir, ist an anderer Stelle zu suchen und zu finden. Es sind verschiedene Beobachtungen, die mich dahin führten. An einigen möchte ich euch teilhaben lassen.

Gerade die verschiedenen Strukturveränderungen der letzten Jahre wie Jahresgespräche und Dienstbeschreibungen ließen mich erfahren, dass die einen sie lieben und die anderen sie ablehnen. Entsprechend sehen die einen in ihnen die Lösung oder zumindest einen wichtigen Schritt auf dem Weg zu einer besseren Berufsausführung. Die anderen aber lehnen sie ab und fühlen sich durch Maßnahmen wie diese eingeengt, in ihrer Freiheit beschränkt. Sprich ich habe den Eindruck, dass, egal welche Strukturveränderung anstehen, sie immer auch Widerstand hervorrufen und man sich in den Grabenkämpfen um sie auch verlieren kann. Lösungen, die zu einer umfassenden Zufriedenheit der Pastorinnen und Pastoren führen, aber bringen sie nicht, werden sie niemals bringen. Stattdessen binden sie immer neue Zeit. Vielleicht sind sie so auch eine gute Entschuldigung, um sich nicht mit anderen wesentlicheren Dingen beschäftigen zu müssen.

Was das Wesentlichere ist? Vielleicht ist genau das die Frage. Darauf gestoßen bin ich, als ich in einer Plenumsrunde der Tagung die gut zweihundert anwesenden Pastorinnen und Pastoren bat, für eines meiner Vorhaben zu beten. Diverse Gesichter sahen mich darauf verständnislos an. Nach der Runde wurde ich sogar angesprochen, dass ich so etwas in dieser Form äußern konnte und ich war erstaunt. Wo denn sonst, wenn nicht unter Glaubensgeschwistern in einer Kirche?

Dazu eine weitere Beobachtung einen Tag später in einer kleinen Runde von Pastorinnen und Pastoren. Es geht um die Zukunft des Pfarrberufes und was wir in diesen Zeiten noch verkündigen können. Da äußert einer der Anwesenden, dass es im Jahr 2030 keinen Gott mehr gäbe, denn schließlich sei der eine menschliche Vorstellung und in zwanzig Jahren würde da niemand mehr dran glauben.

Mit diesen Eindrücken fuhr ich nach Hause, hatte in der Bahn noch Gespräche mit Kolleginnen und Kollegen und spürte, dass mich ein Gedanke seither nicht mehr los lässt. Was wäre, wenn alle diese Diskussionen und Debatten um andere Strukturen, um bessere Vereinbarkeit von Familie und Beruf, um neue Berufsbilder und und und nur ein Symptom für das eigentliche Problem wären. Was wäre, wenn die zahlreichen Forderungen und Veränderungen so hoch gepuscht würden, um vom eigentlichen Problem abzulenken, sich nicht damit auseinandersetzen zu  müssen? Wenn es so wäre, spräche vieles dafür, dass wir auch im Jahr 2030 uns noch immer um diese Fragen drehen würden, vielleicht noch viel intensiver als wir es heute schon tun, und noch immer keine Zufriedenheit erreicht wäre, evtl. sogar noch weit weniger Menschen diesen Beruf ausüben möchten als die schlimmsten Prognosen es uns an den Himmel zeichnen. Dann hätten wir noch immer übervolle Terminkalender und noch leerere Kirchen.

Was dann das eigentliche Problem ist? Ich kann es nicht abschließend bestimmen. Aber eine Ahnung sagt mir, dass in unseren Kirchen und Gemeinden, in unseren Amtszimmern und Herzen eine Art Geistlosigkeit herrscht. Mit dem Wirken des Heiligen Geistes wird nicht gerechnet. Der eigene Bezug zu Gott und Evangelium hat stark gelitten und wird wenig geübt. Die Grundlage des Glaubens ist verschütt gegangen und die Menschen um uns her spüren das allzu deutlich. Es ist einfacher, sich mit Strukturen und immer neuen Veränderungen zu beschäftigen, mit Sitzungen und Verwaltungsnormen den Kalender zu füllen, als auf sich und den eigenen Glauben geworfen zu sein. Es lässt sich leichter über Veränderungen im Pfarrberuf streiten als zu fragen, was wir noch glauben (können) und auch die eigene Leere zu bekennen.

Pfarrberuf 2030 – wir reiten die Welle. Ich wünschte mir, wir würden wieder die Welle des Glaubens reiten, dem Geist vertrauen, dass er uns dort hinspült, wo Gott schon am Werk ist und wir mitwirken dürfen. Wieder das Surfen dieser Welle zu lernen, scheint mir zielführender zu sein als immer wieder neu über Strukturen zu diskutieren und Strukturen zu verändern. Dann wären wir meines Erachtens dem Problem deutlich näher und würden nicht nur Symptome bekämpfen.

Welche Erfahrungen habt ihr gemacht? Was sind Eure Eindrücke zwischen Pfarrberuf und Strukturwandel? Lasst es mich in den Kommentaren wissen.

Aus dem Pioniertagebuch – Seite 3

Warum? Wie oft haben meine Kinder mir diese Frage schon gestellt? Als sie damit anfingen, habe ich mir vorgenommen, sie nie mit Antworten abzuspeisen wie „Wie das so ist!“ oder „Dafür bist du noch zu klein!“. So versuche ich immer, ihnen angemessene Antworten zu geben, mit denen sie etwas anfangen und an denen sie weiterdenken können. Manchmal ist das gar nicht so einfach. Aber ich merke, dass die Kinder so die Lust am Fragen behalten und Dinge nicht einfach hinnehmen.

Warum? Diese Frage bekam in den letzten Tagen Pionierweiterbildung auch für mich noch einmal eine neue Bedeutung. Alles fing mit einem Planspiel an. Ein Planspiel zum Thema „mixed economy“ – es füllte einen Vormittag und brachte mich zum Nachdenken. Situation dieses Spiels, entwickelt am IEEG in Greifswald, ist eine Kirchenregion im Nordosten Deutschlands, die auf Grund anstehender Personalkürzungen neu überlegen muss, wie sie ihre Arbeit bzw. ihr kirchliches Leben gestalten will. Verschiedene Partner sitzen am Verhandlungstisch wie die Pfarrerin, der politisch interessierte Küster und der pietistische Pionier. Wir haben das Spiel in mehreren Gruppen gespielt, doch am Ende berichteten alle ähnliche Erfahrungen: Damit sich in den Verhandlungen etwas rührte, musste einer seine Rolle verlassen. Noch wichtiger aber: so lange sich die Verhandlungspartner nicht auf ein Ziel, eine Vision geeinigt hatten, blieb es bei einzelnen Ideen. Ein gemeinsames Ganzes entstand nicht. Wenn die Kirchenregion sich nicht klar ist, warum sie etwas tut, entsteht nichts längerfristiges. Es braucht eine Vision.

Warum? Die Frage nach der Motivation, der Vision ist mir ja schon lange wichtig. Mal wieder stand ich an dem Punkt, dass ich überlegte, ob wir in unseren Gemeinden und Kirchen überhaupt eine Vision verfolgen, oder ob wir nicht meistens einen Business as usual-Weg eingeschlagen haben. Die Erledigung des Alltagsgeschäfts, irgendwie über die Runden zu kommen, ist so in den Vordergrund gerückt, dass die Frage nach dem Warum? in den Hintergrund geraten ist, keine Antwort mehr findet.  Antworten wie „Das machen wir schon immer so.“ oder „Als Kirchengemeinde macht man das so.“ stellen nicht zufrieden, regen nicht zum weiteren Nachdenken an. Ich merke, von der Situation meiner Kinder sind wir da gar nicht so weit entfernt.

Warum? Es wurde Zeit, dass wir uns diese Frage auch für unsere Initiativen und Projekte stellten. Anhand der Theorie von Simon Sinek (Start with Why) versuchten wir zu formulieren, was unsere Motivation ist, was uns antreibt, diese eine fresh x zu gründen. Was ist unsere Vision? Warum machst du das? Dabei stellte sich schnell heraus, dass die ersten Antworten meistens noch wieder zu hinterfragen sind. Nicht bei den Floskeln zu bleiben, war gar nicht so einfach. Mit „um das Evangeliums zu verkünden“ wollte ich mich nicht zufrieden geben. Das höre ich so oft und habe das Gefühl es bleibt bei einer Formel der Antwort „weil das so ist“ an die Kinder vergleichbar. Also noch einmal:

Warum? Ich habe diese Frage in den letzten Tagen mir immer und immer wieder gestellt. Mittlerweile habe ich für mich eine Antwort und ich merke, sie verändert etwas im Blick auf meine Arbeit. Das, was in meiner Dienstvereinbarung steht, hat dadurch eine Veränderung erfahren, einen anderen Stellenwert bekommen. Diese Antwort ist viel existentieller, hat etwas mit mir zu tun und motiviert mich anders als das, was mir durch meinen Dienst aufgegeben ist.

Warum? Mit dieser Frage fing es an und mit dieser Frage endet es auch. Wieder einmal merke ich, dass es ohne Vision langfristig nicht läuft. Deshalb frage ich mich umso mehr, worin die Vision unserer Gemeinden und Kirchen besteht. Ich hoffe sehr, dass es dabei nicht bei Formeln bleibt, denn eine ehrliche, wirkliche Antwort regt nicht nur zum Nachdenken an, sondern motiviert auch ungemein. Aber Vorsicht: sie hat etwas mit einem ganz persönlich zu tun!

Warum? Stellt Ihr euch diese Frage auch? Ich bin gespannt, von Euren Erfahrungen mit dem Warum? zu erfahren.