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Kirche in der VUCA-Welt

Im Mai 2019 erschien die Studie Projektion 2060 der Universität Freiburg in Verbindung mit der Evangelischen Kirche in Deutschland. Wir alle kennen die Ergebnisse: die Prognose der Halbierung der Kirchenmitglieder in den nächsten vierzig Jahren. Für viele kamen die Ergebnisse nicht unerwartet, beobachten wir doch seit Jahren steigende Austrittszahlen. Doch statt Häme oder einem „Das sagen wir doch schon lange!“ löste die Veröffentlichung eher eine flächendeckende Bestürzung aus und schaffte es bis in die Tagesschau. In der vergangenen Woche dann die Veröffentlichung der Austrittszahlen des vergangenen Jahres. Die Zahlen zeigen ein exponentielles Wachstum, wie wir es in Zeiten von Corona ständig in anderen Zusammenhängen diskutieren. Nun auch in Sachen Austrittszahlen. Auch wenn Untersuchungen der Gründe für die Austritte ausstehen, zeigen die Zahlen deutlich, dass nicht der demographische Wandel, der vielleicht noch halbwegs durch Taufen abgefangen werden könnte, das größere Problem ist, wie noch vor wenigen Jahren vermutet, sondern die bewusste Abkehr der Menschen von der Institution Kirche. Die Reaktionen auf diese Zahlen reichten in den letzten Tagen von Artikeln, die empfehlen, die Kirche sterben zu lassen, bis hin zu Videoclips, die vom Guten in der Kirche berichten. Zu den Zahlen treten Versuche, die zu benennen, die nicht mehr zur Kirche gehören. Sie reichen von Atheist, Agnostiker über kirchenfern oder kirchendistanziert bis hin zu indifferent oder freundlich desinteressiert. Immer aber schwingt eine Unterscheidung von wir, die Kirchenmitglieder, und die anderen mit. Das alles geschieht in einer Welt, in der sich die Gesellschaft in einem rasanten Wandel befindet. Im Bereich der Organisationsentwicklung wird sie immer wieder als VUCA-Welt bezeichnet. Das Akronym VUCA beschreibt die Rahmenbedingungen, denen Organisationen besonders im Zeitalter der Digitalisierung ausgesetzt sind. Ich finde dieses Akronym ganz passend, da es mehr als die bisher oft zitierte Komplexität umfasst. Votalität (Flüchtigkeit), Unsicherheit, Komplexität und Ambiguität (Mehrdeutigkeit) bestimmen den Alltag und führen dazu, dass Erfahrungswissen immer endlicher wird. Lineares Denken, Ursache-Wirkungsprozesse bieten keine Lösungen mehr an. Stattdessen braucht es immer mehr neue und individuelle Lösungen. Zukunft kann nicht mehr aus bisherigen Erfahrungen abgeleitet werden und ist entsprechend schlecht vorhersagbar.

Daher sind auch die missionarischen Perspektiven, die ich nun beschreiben möchte, Blitzlichter, Gedankensplitter, niemals vollständig und schon gar kein Patentrezept.

Kirche ist Teil der Vuca-Welt, sie lebt und agiert in ihr, steht ihr nicht gegenüber. Wie alle anderen Menschen und Organisationen auch ist sie diesen Rahmenbedingungen ausgesetzt. Deshalb möchte ich noch einmal bei VUCA ansetzen, denn in den Organisationstheorien heißt es, dass der Vuca-Welt mit VUCA begegnet werden muss. Vision, Verstehen, Klarheit und Beweglichkeit sind die entsprechenden Begriffe dieses Akronyms.

Es braucht eine Vision, um der Flüchtigkeit zu begegnen, ein Bild von der wünschenswerten Zukunft, das als Kompass oder Orientierungshilfe dient, das Sinn stiftet und Motivation auslöst. Was ist die Vision der Kirche oder besser ihre Mission? Was ist die Vision der Gemeinden vor Ort, der Menschen in unseren Orten? Gott handelt an und in der gesamten Welt. In diese Bewegung sind wir hineingenommen, sind daran beteiligt. Das entlastet, denn wir müssen die Kirche nicht schaffen oder retten. Das führt zugleich zu einer Haltung der Zugewandtheit zu den Menschen und dem Wunsch nach Kommunikation des Evangeliums. Es gilt: Das teilen, was man liebt. Eine der missionarischen Perspektiven ist daher m.E., den Begriff „Mission“ aus dem Feld der negativen Konnotation zu befreien und in ein ganzheitliches Verständnis zu überführen. Wie George Augustin schreibt, geht es nicht exklusiv um eine Evangelisierung der Nichtchristen, sondern um die Verlebendigung des Glaubens bei allen Menschen. Nicht unterscheiden in wir und die anderen, sondern gemeinsam auf dem Weg sein und damit Identifikation und Wirkungskraft ermöglichen. Denn dort, wo Kirchen und Religionsgemeinschaften es schaffen, den Transzendenzbezug „zurück ins Leben zu holen“, sind sie erfolgreich. So legt es die Untersuchung von Detlef Pollack und Gergely Rosta, Religion in der Moderne, nahe. Diese missionarische Perspektive stellt sich also als eine Frage der Haltung bzw. des Blickwinkels dar. Mission als Wesen des Christseins bzw. Christwerdens. Diese Haltung aber ist nicht auf besondere FreshX-Projekte beschränkt, sondern eröffnet jeder Ortskirchengemeinde eine neue Zuwendung hin zu den Menschen.

In der Zugewandheit zu den Menschen kann der Unsicherheit mit Verstehen begegnet werden. Essentiell für das Verstehen sind Zuhören und Beobachten. Ausgehend von einem systemischen Ansatz sind die Menschen die Experten für ihre jeweilige Situation. Ihnen in einer demütigen und lernenden Haltung zu begegnen, ermöglicht, sie wirklich wahrzunehmen. Was sind ihre Bedürfnisse, was sind ihre Träume? Wie gestaltet sich ihre Welt und ihr Alltag? Die Menschen zu verstehen braucht eine selbstreflexive Haltung. Was sind mein Weltbild, meine Tradition, meine Kultur, die in die Wahrnehmung mit einfließen? Die Wahrnehmung des Kontextes fußt daher auf einer Haltung, die oft mit den Worten von Klaus Hemmerle beschrieben wird: „Lass mich dich lernen, dein Denken und Sprechen, dein Fragen und Dasein, damit ich daran die Botschaft neu lernen kann, die ich dir zu überliefern habe.“ Eine weitere missionarische Perspektive ist daher meines Erachtens das Leben mit den Menschen in ihrem Kontext, in ihrem Alltag außerhalb der Grenzen der Kirchen zu gestalten, sich mit ihnen in einen gegenseitigen Lernprozess zu begeben. FreshX-Projekte, die in besonderen Lebenszusammenhängen oder an besonderen Orten entstehen, gehen mittlerweile oft wie selbstverständlich von einer Sozialraumorientierung aus. Den Kontext außerhalb der eigenen Gemeindegrenzen wahrzunehmen, sich z.B. als Kirche für den Ort zu verstehen, kann auch einer Ortskirchengemeinde neue Perspektiven eröffnen. Die Idee der Gemeinwesendiakonie setzt z.B. bei dieser Perspektive an.

Dabei ist der Komplexität im näheren und weiteren Umfeld durch Klarheit zu begegnen. Klarheit beinhaltet den Austausch von Wissen, die Transparenz in der gegenseitigen Information und Kommunikation und die Fokussierung auf das Ziel bzw. die Vision. Dazu gehört auch, im eigenen Umfeld Netzwerke aufzubauen und in Netzwerken zu handeln, da Netzwerke der Reduktion von Komplexität dienen. Um in Netzwerken handeln zu können, braucht es sich selbst organisierende Teams, die von Vertrauen gekennzeichnet sind. Netzwerke agieren außerdem zunehmend im digitalen Raum. Unter dem Gesichtspunkt der missionarischen Perspektive bedeutet dies, dass Kirche vor Ort sich zum einen fokussiert z.B. unter Aspekten der Zielgruppenorientierung oder besonderer örtlicher Gegebenheiten. Zum anderen kooperiert sie im Sinne eines gemeinsamen Interesses, der Mission, und im gegenseitigen Vertrauen mit anderen Partnern vor Ort und zunehmend auch überörtlich. (Ökumene der Sendung). Gemeinsam die Kommunikation des Evangeliums verfolgen, indem unterschiedliche Netzwerkpartner ihre Fähigkeiten und Kompetenzen einbringen.

Dabei treffen in den unterschiedlichsten Zusammenhängen unterschiedlichste Wertesysteme und Wahrnehmungen aufeinander. „Wenn zwei das Gleiche tun, ist es noch lange nicht dasselbe.“ Dinge werden unterschiedlich gedeutet. Diese Mehrdeutigkeit bedeutet auch ein Mehr an Auswahl. Jeder*r kann heute nahezu alles zu jeder Zeit an jedem Ort machen, lesen, lernen. Dieser Ambiguität ist mit Beweglichkeit zu begegnen. Beweglichkeit meint die Schaffung und Akzeptanz von Perspektivvielfalt, die agile Reaktion auf Veränderungen, die Förderung von Innovation. Da die Organisation Kirche und damit auch die Ortskirchengemeinden in der Regel in vielfältige Verpflichtungen und Aufgaben eingebunden sind, ergibt sich aus der Beweglichkeit die missionarische Perspektive von FreshX-Projekten oder besser Erprobungsräumen als Orte, in denen individuell und situativ im Sinne eines trial an error ausprobiert werden kann, in denen eine hohe Fehlertoleranz und ein hohes Maß an Selbstorganisation herrscht. Hier geht es um Innovation, um ein thinking out oft he box. Jeder dieser Räume ist ganz Kirche, wenn auch nicht die ganze Kirche. Gemeinsam mit den Ortskirchengemeinden, diakonischen Einrichtungen und anderen Formen gemeindlichen Lebens sind sie Kirche und ermöglichen so, unterschiedliche Formen geistlichen Lebens und ekklesiale Vielfalt zu leben. Der Individualisierung und Subjektivierung der Gesellschaft entspricht die Entwicklung immer neuer individueller Ansätze vor Ort. Dabei können solche FreshX-Projekte sich eigenständig gründen oder im Zusammenhang einer Ortskirchengemeinde ihr Wirken entfalten. Vielleicht werden sie sogar einmal selbst zu einer Kirchengemeinde an einem neuen Ort oder befruchten die Ortskirchengemeinden mit ihren Innovationen.

Diese Perspektiven zeigen, dass das Schnittfeld von FreshX-Projekten und Ortskirchengemeinden groß ist, sie sich nicht in Konkurrenz oder einer Wertung von Altem und Neuem gegenüber stehen. Gemeinsam wirken sie mit an der Missio Dei. Vor diesem Hintergrund möchte ich noch einmal auf meine Beobachtungen vom Anfang zurückkommen. Die Projektion 2060 oder auch die aktuellen Austrittszahlen haben im Sinne der Ambiguität unterschiedliche Reaktionen hervorgerufen. Deutlich ist, dass sich Kirche verändern wird. Sie wird sicher auch kleiner werden. Doch zeigen die missionarischen Perspektiven, dass sich auch hier gilt: „Flatten the churve“. So führte Fabian Peters bei einer Präsentation der Projektion 2060 aus: Würde es den Kirchen gelingen, die Tauf- und Aufnahmebereitschaft um zehn Prozent zu erhöhen und gleichzeitig die Austritte um zehn Prozent  zu verringern, dann würde sich die vorausberechnete Zahl der Kirchenmitglieder in allen Landeskirchen und Bistümern  für das Jahr 2060 um zwei Millionen Menschen erhöhen. Konkret auf eine einzelne Gemeinde mit etwa zweitausend Mitgliedern bezogen hieße das: Der Gemeinde müsste es gelingen, in zwei Jahren drei bis vier Austritte zu verhindern und drei zusätzliche Menschen zu taufen. Kein unmögliches Szenario oder?

Gott ist Atmen

Seit Ende April nehme ich an einer Aktion teil, die nennt sich get_blank. Einen Monat lang blank für das Neue in der Kirche sein. Im digitalen Austausch mit anderen und im eigenen Nachdenken. Gestern Abend ein großartiger Videoimpuls von Eva Jung. Ich kann hier gar nicht alles schreiben. Das würde eindeutig den Rahmen sprengen. Wer will, kann es aber derzeit noch hier selbst sehen.

Einen Gedanken aber möchte ich mit euch teilen, der mich seit gestern Abend nicht loslässt. Abgeleitet vom hebräischen Wort für Gott – jhwj – das eigentlich unaussprechlich ist. Doch will man es versuchen, klingt es wie ein Atmen. Davon ausgehend äußert Eva Jung den Gedanken, dass jeder Atemzug ein Aussprechen des Namens Gottes ist. Das erste, was wir in unserem Leben tun und das Letzte ebenso ist ein Atemzug, ein Aussprechen des Namens Gottes. Das heißt aber, dass zu allen Zeiten Gott in uns anwesend ist, egal wo wir uns gerade befinden. Egal, was wir gerade machen. Egal, ob wir an Gott glauben oder nicht. Jeder Mensch ist von Gott inspiriert. Was für ein Gedanke!

Ich habe ihn mitgenommen in die Nacht, in mein Nachdenken. Es rumort in mir. Denn wenn ich das zuende durchdekliniere, bedeutet das für mich, dass Gott überall anwesend ist, ihm kein Ort, keine Situation fremd ist. Kein Problem, werden jetzt sicher viele sagen. Es bedeutet aber auch, dass, wenn jeder Atemzug ein Aussprechens des Namens Gottes ist, jeder Atemzug ihn auch anruft. Jeder Atemzug ist dann ein Anrufen Gottes, ein Gebet. Vielleicht unterschieden durch unser jeweiliges Gestimmtsein in Dank, Klage, Lob oder Bitte. Wenn ich dann noch die Zusage Jesu hinzunehme „Wo zwei oder drei in meinem Namen versammelt sind, da bin ich mitten unter ihnen. (Matthäus 18,20)“, dann klingt das für mich nach gemeinsamen Feiern, Klagen, Danken. Dann klingt das nach Gottesdienst.

Ich spinne diesen Gedanken noch ein wenig weiter. Wenn jedes Zusammenkommen, jedes gemeinsam Atmen Gottesdienst ist, dann ist schon das morgendliche „Guten Morgen“ mit den Kindern, der Familie, dem Lebenspartner oder der Lebenspartnerin ein gemeinsames Feiern Gottes. Erst recht der Plausch am Gartenzaun, das kurze Gespräch an der Supermarktkasse, das Kundengespräch oder auch der Matheunterricht in der Schule. Dieser Gedanke fasziniert mich. Gerade in einer Zeit, in der allerorten über die Durchführbarkeit von Gottesdiensten nachgedacht wird, viele Für und Wider abgewogen werden. Sind Gottesdienste wirklich nur diese besonderen Feiern zu einer bestimmten Zeit in der Woche, in einem besonderen Gebäude und der Lesung dieses besonderen Buches? Beim Vorlesen wird übrigens besonders viel ein und ausgeatmet – auch beim Kitschroman. Oder ist unser Leben, unser Atmen ein Gottesdienst? Jeder Atemzug ein Aussprechen und Anrufen des Namens Gottes, ein Dank dafür, dass er uns geschaffen hat.

Welch eine bunte und vielfältige Gottesdienstlandschaft würde da plötzlich sichtbar werden, wenn wir diesem Gedanken weiter folgen würden. Wir bräuchten uns um die Durchführung der besonderen Feiern zu besonderen Zeiten in besonderen Häusern weniger Gedanken machen, da sie nicht die einzigen Gottesdienste wären, der Gottesdienst eben niemals aufhörte, auch wenn zahlreiche Meldungen es dieser Tage so erscheinen lassen. Jeder Atemzug ein Anrufen Gottes – das weist mich aber auch noch auf etwas anderes hin. Wir sollen den Namen Gottes nicht missbrauchen. So heißt es in der Bibel. Das bedeutete dann auch, wir sollen unseren Atem nicht missbrauchen, z.B. im Anschreien anderer. Im Beleidigen des Gegenübers, in abfälligen Kommentaren, in unüberlegten Worten, in Verschwörungstheorien, in Hasskommentaren und ähnlichem. Würde dieses Bewusstsein etwas verändern?

Gott ist Atmen. Atmen ist Anrufen Gottes. Gemeinsames Atmen ist Gottesdienst in jedem Atemzug.

Gestern war Ostern und dann?

Fast viereinhalb Wochen Coronazeit liegen hinter uns und ich sehne mich nach Normalität. Zugleich habe ich angefangen, mich innerlich einzurichten. Alle Zeichen deuten darauf hin, dass noch lange mit Einschränkungen zu rechnen ist. Wann werden wir in den Gemeinden und Einrichtungen wieder mit Menschen zusammen unterwegs sein können – real, einander in die Augen sehend, vielleicht auch mit Schutzmaßnahmen, doch endlich wieder miteinander singen, beten, nicht durch Telefon oder Internet miteinander verbunden, sondern nebeneinander sitzend. Es fehlt mir, auch wenn ich mir aus dem großen digitalen Angebot längst meine Favoriten, mit denen ich nun meinen Glaubensalltag gestalte, herausgesucht habe. Es geht (gut), aber es fehlt etwas.

Das sind ungefähr auch meine Gedanken zum Auftreten und präsent Sein der Kirchen in diesen Tagen. Unglaublich viele Angebote sind in den letzten vier Wochen entstanden. Für jeden ist etwas dabei. Da bin ich mir sicher. Und sollte doch noch etwas fehlen, wird es sicher in den nächsten Tagen und Wochen noch entstehen. Sicher, das eine oder andere entspricht nicht meinem Geschmack, wäre sicher auch qualitiativ noch ausbaufähig. Aber was ist das nicht. Selbst der größte Blockbuster gefällt nicht einhundert Prozent der Zuschauer. Deshalb bin ich es auch leid, darüber zu diskutieren, wie Kirche sich gerade präsentiert. Ob sie endlich im digitalen Zeitalter angekommen ist, ob Pfarrpersonen sich dort nur selbst produzieren und besser schweigen sollten. Das haben in den letzten Tagen und Wochen genügend andere mehr oder weniger gut getan.

Mich bewegt etwas anderes. Seit die ersten Entscheidungen zum sogenannten Shutdown öffentlich wurden, folgten immer wieder Sätze und Aussagen, die den Eindruck hinterließen, dass nach Ostern alles zur Normalität zurückkehren würde. In vielen Gesprächen und Verlautbarungen hatte ich das Gefühl, als ginge es nur darum zu betonen, dass Ostern in diesem Jahr zwar anders werden würde, aber garantiert nicht ausfallen würde. Wie auch? Gott ist nicht an unsere Terminkalender gebunden und die Auferstehung hat sich längst vollzogen. Alles fieberte dennoch auf dieses Wochenende hin. Wie würde es werden? Wie könnte es gestaltet werden, damit die Menschen trotz geschlossener Kirchen merken, dass Ostern ist und nicht in ihrem Garten arbeiten oder ihr Auto waschen? Partys waren ja sowieso verboten.

Doch Ostern war gestern. Und heute? Es ist stiller in meiner Timeline – egal welchen meiner Social Media Kanäle ich heute morgen öffne. Ein paar Hinweise auf die großartigen Gottesdienste gestern und vorgestern und vielleicht noch Bilder von einigen wenigen vergessenen Ostereiern. Aber sonst? Und ich frage mich, was wird jetzt zum Fokus der Kirche werden? Das Datum, an dem endlich wieder Gottesdienste in unseren Kirchen gefeiert werden können? Oder Himmelfahrt? Oder Pfingsten? Die meisten Konfirmationen sind abgesagt worden. Die sind es nicht. Aber braucht Kirche in diesen Zeiten diese Zielpunkte oder kann sie sich auch im Alltag einer Coronazeit einrichten? Was motiviert, jetzt zum weitermachen, wenn am Sonntag wieder Gottesdienste gestreamt werden sollen und es kein Zählen auf Ostern mehr gibt?

Für mich steht dahinter die Frage, inwieweit Kirche es schaffen wird, die digitalen Angebote zur Normalität, zum Alltag werden zu lassen. Zu Angeboten, die auch nach Corona und Shutdown neben Gottesdiensten in den Kirchen vor Ort zum Glaubensalltag gehören werden. Oder bleiben diese Formate etwas Besonderes, das man eben zu Coronazeiten gemacht hat, wo man das Equipment aber später wieder einpackt, um zum Normalen wieder zurückzukehren? Wird es dieses Normale überhaupt noch wieder geben? Kirche hätte jetzt genügend Zeit, zu überlegen, wie das „und dann?“ aussehen könnte, wie die Vielfalt, die gerade neben den Gottesdiensten in den Kirchen entsteht, weiter gestaltet werden könnte. Sie hätte jetzt genügend Zeit, den Alltag einer digitalen Kirche zu Coronazeiten auszuprobieren ohne Zählen auf den nächsten Höhepunkt hin.

Ich wünsche mir, dass die Menschen in den Gemeinden, egal ob Pfarrperson oder nicht, diese Gelegenheit erkennen und nutzen, statt ihre Energien in endlose Diskussionen zu stecken, wer geeignet ist, Angebote in der digitalen Welt zu machen, und welche Qualität diese dann haben oder nicht. Und das Argument, wie sehr sich andere (nichtkirchliche) Menschen über so manches digitale Angebot der Kirchen lustig machen? Keine Angst, das machen sie auch über andere Angebote.

Meine liebste Gottesdienstzeit

Zwei Wochen Coronazeit sind um. Coronazeit – so nenne ich die Zeit, seit die Schulen und Kirchen geschlossen sind und wir als Familie plötzlich fast 24 Stunden rund um die Uhr zusammen in unserem Reihenhaus oder Garten verbringen. Dazu zwei Fulltimejobs, die unter den zahlreichen Veranstaltungsabsagen und Dienstreiseverbot leiden und sich im Homeoffice gerade mehr im Krisenmanagement üben als dass sie das Gefühl hätten, produktiv oder kreativ zu sein. Und dann der Druck, doch irgendwie für die Menschen ansprechbar zu sein, nicht in der Nichtwahrnehmung zu verschwinden. Gleichzeitig die Angst der eigenen Kinder, die Sorge um die Familienangehörigen, die schon älter oder auch krank sind. Das war am Anfang einfach nur Stress.

Mittlerweile habe ich das Gefühl, wir sind angekommen. Die Situation hat etwas Normales bekommen. Wir haben unseren Alltag in der Krise gefunden. Dazu gehört für uns, dass das Wochenende, besonders aber der Sonntag etwas Besonderes bleiben sollen, um der Woche Struktur zu geben. Damit nicht jeder Tag ein Mittwoch, sprich gleich ist. Doch wie schafft man das nur, wenn jeder Tag irgendwie gleich anfängt, niemand danach fragt, wann man aufsteht oder welche Termine man hat?

Heute morgen habe ich nach dem Frühstück das Wohn- und Esszimmer geputzt. Okay, das Frühstück war schon besonders. Es war ein Sonntagsfrüstück, so wie wir es immer zelebrieren, mit Ei und Kerzen und selbstgebackenen Brötchen. Aber dann gingen die Kinder in ihr Zimmer und ich habe angefangen zu putzen. Nicht besonders sonntäglich, oder? Während ich den Fußboden wischte, ging mir durch den Kopf, wie es früher bei mir Zuhause am Sonntag war. Es gab immer ein gemeinsames besonderes Frühstück, alle saßen mit am Tisch, egal wann wir manchmal nachts nach Hause gekommen waren. Und danach kochte meine Mutter das Mittagessen, putzte oder arbeitete jedes zweite Wochenende. Entsprechend kochten mein Vater und ich an den anderen Sonntagen oder ich lernte für die Schule oder mein Vater werkelte im Haus. Das Mittagessen am Sonntag gab es pünktlich und dann putzte meine Mutter noch den Küchenfußboden. Erst dann konnte es wirklich Sonntag werden. Der begann dann mit einer Mittagspause und am Nachmittag machten wir etwas Besonderes. Dann ruhte der Garten, der Haushalt, die Schule. Dann war Sonntag. Und am Abend gab es Abendessen im Wohnzimmer.

Heute morgen habe ich nach dem Frühstück das Wohnzimmer geputzt und während ich den Fußboden wischte, kamen die Erinnerungen. Hängen geblieben ist mir, dass mich diese Kindheit geprägt hat. Auch heute noch ist der Sonntagnachmittag die besondere Zeit, in der alles andere ruht und die ich gerne mit meiner Familie verbringe. In diese Zeit gehört auch meine Zeit mit Gott. Damals ging das kaum, denn Gottesdienste waren in der Regel am Sonntagmorgen. Heute aber ist das anders. Heute kann ich mich am Nachmittag aufs Sofa setzen mit dem Tee in der Hand und einen Gottesdienst feiern, den andere vielleicht schon vormittags oder am Vorabend gefeiert haben. Und ich kann mir einen Gottesdienst aussuchen, der zu mir passt, in dem ich mich wohlfühle. Die digitale Kirche und die kreativen Ideen vieler Gemeinden in der Coronazeit machen es möglich. Nur eins können sie nicht ersetzen, den direkten Kontakt, die Nähe zu den anderen Gottesdienstfeiernden. Für mich ist es einfach immer noch etwas anderes, ob ich mit anderen zusammen singe, bete, feiere, die neben mir sitzen, oder ob ich das vor dem Bildschirm tue. Da singe ich übrigens meistens nicht mit, sondern höre den anderen zu.

Irgendwann wird die Coronazeit zuende sein. Irgendwann werden wir in unseren Kirchen wieder Gottesdienst feiern. Dann wird für mich der Sonntagnachmittag immer noch das Besondere am Sonntag sein und am Vormittag wird der Haushalt auf mich warten. Einfach weil ich es so gewohnt bin, weil ich es so mag. Vielleicht nehmen wir als die, die über Kirche und Gottesdienste nachdenken, aus der Coronazeit mit, dass Gottesdienste zu anderen Zeiten, in anderen Gestalten ganz unterschiedlich sein dürfen, dass es eine große Auswahl braucht, damit möglichst viele Menschen ihren Gottesdienst finden. Auch wenn das bedeutet, dass die Besuchszahlen der einzelnen Gottesdienste dann geringer sein werden. Und vielleicht ist dann auch mein Sonntagnachmittag Sofagottesdienst dabei. Dann werde ich mit anderen zusammen am Sonntag Nachmittag auf dem Sofa im Wohnzimmer sitzen. Vor uns werden, Kaffee, Tee und Kuchen stehen und wir werden gemeinsam Gottesdienst feiern, wie wir es noch nie gefeiert haben. Und Gott wird mitten unter uns sein, vielleicht auch mit einer Tasse Kaffee in der Hand…

Und in der Zukunft ein Klassentreffen…

Die CVJM-Hochschule hatte zum Studientag geladen und viele waren gekommen. Referent*innen wie Heinrich Bedford-Strohm und Sandra Bils zogen. In letzter Minute musste noch der Hörsaal gewechselt werden, da sich überraschend viele angemeldet hatten. Schon auf dem Weg von der Tram zum Universitätsgebäude hier und da ein „Hallo, wie geht es dir? Wir haben uns aber lange nicht mehr gesehen…“. Im Foyer des Hörsaalgebäudes steigerte sich dies noch und auch ich traf viele bekannte Gesichter. Menschen, die wie ich über die Zukunft der Kirche nachdenken und diese gestalten wollen. Menschen, die an ganz unterschiedlichen Orten nach Wegen suchen, das Evangelium unter den Menschen relevant werden zu lassen. Die Freude war groß, sie hier wiedergesehen zu haben.

„Kirche als Hoffnungsträgerin im gesellschaftlichen Wandel“ so die Überschrift, unter der dieser Tag stand. Ambitioniert? Realistisch? Zu hoch gegriffen? Uwe Schneidewind, Präsident des Wuppertal Institut für Klima, Umwelt, Energie sieht die Rolle der Kirche in diesem Wandel in zwei Funktionen. Zum einen solle sie denen den Rücken stärken, die den Wandel betreiben, gerade, wenn diese persönlich angegriffen werden. Zum anderen solle die Kirche ihre Energie nicht in internen Debatten verschwenden, denn sie werde in der Welt als Hoffnungsträgerin gebraucht. Gerade in einer Zeit, in der angesichts immer neuer Hiobsbotschaften in Sachen Klima sich Frustration breit mache und die Hoffnung schwinde, sei sie mit ihrem ureigensten Thema Hoffnung gefragt. Auch der Vorsitzende des Rats der EKD, Heinrich Bedford-Strohm, sprach von der Hoffnung, von der die Kirche zu reden habe und die über die Welt hinaus trage, schließlich läge diese in Gottes Hand. Wenn aber die Welt in Gottes Hand liegt, dann könnten Christen sich nicht aus der Politik raushalten, dann müssten sie sich einmischen z.b. durch Denkschriften oder Gespräche oder aktives Handeln. Damit aber sei Kirche ein Change Agent im gesellschaftlichen Wandel.

Wie dies praktisch aussehen könnte, führte Sandra Bils anhand der neuen Bibliothek Oodi in Helsinki vor Augen. Sie zeigte deutlich, dass Kirche viel nachzuholen habe, wenn es um die Frage ginge, warum sie etwas täte. In der Regel sei sie an ihren Formaten und Angeboten erkennbar und nicht an ihrer Mission. Das aber mache sie wenig relevant für die Menschen. So geriete sie im gesellschaftlichen Wandel ins Abseits. Zwischen den Impulsen Diskussionen und Gespräche zwischen den Teilnehmer*innen und am Ende ein Zukunftscafé zu den Fragen, die sich während des Tages ergeben hatten.

Auf dem Heimweg stellt sich die Frage, was ist hängen geblieben? Vieles war mir bekannt. Anderes kann man in den Büchern der Referent*innen nachlesen. Das allein ist es nicht, was diesen Tag erfolgreich macht. Das Wiedersehen mit bekannten Gesichtern war ebenso schön und gewinnbringend. Aber auch das ist nicht der alleinige Erfolgsfaktor. Es kommt noch etwas anderes hinzu. Es ist die Herausforderung, vor der die Kirche steht, die hier eine Perspektive, auch einen Namen bekommen hat. Kirche als Hoffnungsträgerin, die u.a. darauf hofft, das Gott längst da ist. Sie muss nicht allein die Welt retten, sondern kann sich von Gott getragen wissen. Er ist längst da. In diesem Wissen kann sie alles tun, was in ihrer Macht steht und braucht angesichts dessen, was nicht gelingt oder was sie nicht ändern kann, nicht zu verzweifeln.

Und das ist Herausforderung genug, denn haben wir schon geklärt, welche Hoffnung wir authentisch weitergeben können? Und wenn ja, wie geben wir sie weiter, damit sie in dieser Welt Relevanz gewinnt? Das zu bedenken und zu wagen, ist am Ende dieses Tages in großen Lettern auf meine Fahnen geschrieben. Damit Studientage immer wieder zum Weiterdenken und Nicht nachlassen anregen und nicht zu Klassentreffen entarten, bei denen man sich seiner Erfolge rühmt und in Erinnerungen schwelgt. Die Hoffnung möge uns antreiben, ermutigen und stärken.

Mehr als nur Geburtstag

Pfingsten ist der Geburtstag der Kirche. So habe ich es immer gelernt. Damals schon im Konfirmandenunterricht. Dieser Satz hat sich eingebrannt. Bis heute fällt er mir ein, wenn von Pfingsten die Rede ist. In den letzten Tagen habe ich ihn wieder zahlreich gelesen und gehört. In den vielen Erklärungen zu Pfingsten, die in den Medien erschienen sind, wurde er in dieser oder anderer Weise zitiert. Schließlich muss Pfingsten erklärt werden, da es das Fest ist, mit dem die wenigsten Menschen noch etwas verbinden.

Mir kam in den vergangenen Tagen ein anderer Gedanke. Welche Bedeutung kann Pfingsten für die Menschen haben, die an Kirche wenig Interesse haben? Der Geburtstag der unbekannten Menschen drei Straßen weiter hat schließlich auch keine Bedeutung für mich. Ist Pfingsten denn nicht mehr als nur Geburtstag?

Pfingsten ist Unglaubliches in Jerusalem geschehen, nachzulesen in Apostelgeschichte Kapitel 2. Menschen aus aller Herren Länder waren zusammen gekommen. Schließlich war es fünfzig Tage nach dem Passahfest und da feierten die Juden das Wochenfest Shawuot. Da sie aus verschiedenen Ländern kamen, sprachen sie auch verschiedene Sprachen und verstanden einander kaum oder gar nicht. Doch dann geschieht es. Die Menschen sehen Feuerzungen auf die Apostel herabkommen und spüren, wie sich ein gewaltiger Sturm erhebt. Und dann hören sie die Apostel in ihrer eigenen Sprache reden, so dass sie verstehen, was diese verkünden. In der sich anschließenden Predigt deutet Petrus die Ereignisse. Im Laufe des Tages lassen sich dreitausend Menschen taufen, weshalb Pfingsten als Geburtstag der Kirche bezeichnet wird.

Aber Pfingsten ist mehr als nur Geburtstag. Pfingsten erzählt uns, wie der Heilige Geist erfahrbar wird. Das hebräische, griechische und auch lateinische Wort für Geist ist gleichzeitig das Wort für Atem. Der Atem ist in uns drin. Dort erfahren wir ihn. Dort werden wir durch ihn lebendig. Er schenkt uns die Kraft für unser Tun. So erfahren wir auch den Geist Gottes in uns drin. Er schenkt uns Leben und Kraft. Er schenkt uns unsere Begabungen. Er beGEISTert uns wortwörtlich. Dann kann Unglaubliches geschehen.

Auch wer den Geburtstag der Kirche als nicht von Bedeutung für sich sieht, kann Pfingsten erfahren – in sich drin, im Atem, in dem, was ihm oder ihr geschenkt ist. Der Heilige Geist ist nicht auf eine Geburtstagsparty zu beschränken. Jeder kann ihn erfahren. Ist das nicht ein guter Grund, einmal im Jahr den Geist Gottes zu feiern? Also feiern wir Pfingsten, an dem der Heilige Geist Unglaubliches geschehen ließ.

Wie feiert ihr eigentlich Pfingsten oder ist es für euch auch längst ein Fest ohne Bedeutung? Hinterlasst doch eure Erfahrungen in den Kommentaren.

Elf Freunde sollt ihr sein…

…ein Satz, der uns aus dem Fußball bekannt ist, der sich seinen Weg in viele weitere Bereiche gebahnt hat. Dahinter steht der Wunsch nach Gemeinschaft, denn, so ist die Überzeugung, in einer Gemeinschaft lässt sich fast alles erreichen. Aber Gemeinschaft lässt sich nicht erzwingen. Niemand kann dazu verpflichtet werden, zumindest nicht so, dass die Gemeinschaft dann auch funktioniert.

Vor eineinhalb Jahren startete ich in die Pionierweiterbildung. Schon in der Ausschreibung stand etwas von Weggemeinschaft. Vielleicht nicht für immer, aber für diesen Weg, die gemeinsame Zeit der Weiterbildung bestand der Wunsch Gemeinschaft zu werden, zu sein, zu leben. Aber lässt sich das erzwingen?

Ich habe mich auf das Abenteuer eingelassen. Am ersten Tag war ich ziemlich aufgeregt. Ich weiß es noch wie heute. Welche Menschen werde ich kennenlernen. Können wir eineinhalb Jahre Weiterbildung gemeinsam aushalten oder werden wir alle froh sein, wenn der letzte Tag gekommen ist. Wie wird der Umgang mit dem Leitungsteam sein, dass sich ja diese Weggemeinschaft schon per Ausschreibung wünschte. Gedanken, die unablässig in meinem Kopf kreisten.

Die ersten Tage der Weiterbildung bestanden aus dem gegenseitigen vorsichtigen Abtasten. Wo kommen die anderen her, was machen sie, was denken sie und wie sind sie so drauf? Und dann gab es die ersten Momente, in denen wir einfach nur herzhaft zusammen gelacht haben, gemeinsam im Wald gefühlt oder in Berlin gefeiert haben. Momente, in denen wir zusammen gesungen, geschwiegen, gebetet haben. Jedes Mal, wenn wir uns trafen – manchmal lagen Monate dazwischen – war es mehr wie nach Hause kommen. Dabei waren wir so unglaublich verschieden. Katholisch oder evangelisch, Landeskirche oder Freikirche, Hauptamtlich oder gar nicht bei Kirche engagiert, jung oder schon etwas älter, aus dem Norden oder dem Süden und manche auch so ganz anders als man selbst. Aus diesen Menschen sollte eine Gemeinschaft werden?

Sie entstand in einer Form, in der ich es bisher selten erlebt habe. Ich kann nur ahnen, warum es gelang. Wir alle haben uns auf dieses Abenteuer eingelassen, waren offen dafür, neue, ganz andere Menschen kennenzulernen und sich mit ihnen auf den Weg zu machen. Auch wenn es für den einen oder die andere eine ganz schöne Herausforderung war. Was uns dazu bewegte? Wir hatten ein gemeinsames Anliegen, etwas, das uns alle bewegt. Wir alle leben in einer Beziehung mit Gott, in sehr lebendigen, sehr unterschiedlich gestalteten Beziehungen. Aber wir alle wünschen uns, dass auch andere Menschen das Geschenk dieser Beziehung erfahren dürfen. An der missio dei wollen wir mitwirken.

Das trug uns, ließ uns zusammen kommen und Gespräche bis tief in die Nacht führen. Im Glauben an diesen Gott begleiteten wir einander, nahmen Anteil am Leben der anderen, feierten neues Leben und trauerten um die, die den Kurs nicht beenden konnten. Wie sehr diese Gemeinschaft gewachsen ist, zeigte sich in den letzten zweieinhalb Tagen, die persönlich, intensiv und segensreich waren. Noch einmal klangen tiefe persönliche Erfahrungen an, noch einmal schenkten wir einander Einblick in unser Leben. Als Abschiedsgeschenk an jeden einzelnen von uns. Wir beteten füreinander und sprachen uns Segen zu. Mein Gedanke auf der Heimfahrt: das ist Kirche, Kirche wie Menschen sie brauchen, wie ich sie leben möchte, wie Gott sie ins Leben gerufen hat.

Deshalb sind diese Worte nicht nur ein Liebeslied auf Gott, der uns diese Gemeinschaft schenkte, sondern auch auf die Weggefährten dieser Weiterbildung. Lasst diese Kirche an je euren Orten spürbar und sichtbar werden.

Gartenzwerggedanken

Ich hab den Gartenzwerg in London gefunden. Auch wenn er schon etwas in die Jahre gekommen ist, steht er in der Nähe des Columbia Road Flower Markets doch goldrichtig. Wenn ich hier so durch die Straßen wandere, denke ich viel über Kultur und Tradition nach. Da musste das Bild vom Gartenzwerg einfach mit, ist er doch oft ein Symbol für eine bestimmte Kultur in Deutschland. Hier stand er in einem angesagten Hinterhof mit Mode, Kunst und Coffeeshop. Wie gegensätzlich das doch ist…

Und dann laufe ich an alten, fast baufälligen Kirchen vorbei und mir schallt fröhliche Musik entgegen und an der Tür werde ich freundlich eingeladen hineinzukommen. Dabei kommen mir Gedanken an Kirchen in Deutschland, gut ausgestattet, sehr gut gepflegt, aufgeräumt und der Begrüßungsdienst gut geschult. Aber das Leben fehlt.

Selbstverständlich weiß ich, dass diese Beschreibung klischeehaft ist, dass es auch in Deutschland und England andere Kirchen und Gemeinden gibt. Aber es erinnert mich an einen Satz, den ich vor ca. zehn Jahren einmal in England gehört habe: „In Deutschland sind eure Kirchen noch zu reich. Es besteht gar keine Notwendigkeit, dass ihr handelt und über andere Wege nachdenkt.“ In diesen Worten und in den Begegnungen in England und in Deutschland liegen für mich alte Weisheiten und Mutmachendes dicht beieinander. Zum einen bringen gut sanierte und gepflegte Kirchen nicht mehr Menschen in die Kirche, auch wenn ich mich freue, dass Kirchen und Gemeinden diese Arbeit noch immer leisten können. Zum anderen zeigt es, dass auch ohne viel Geld Großartiges entstehen und wachsen kann. Auch in Zeiten sinkender Finanzen können Gemeinden wachsen oder sogar entstehen. Das ist so ein bisschen wie mit dem Gartenzwerg. Er zählt nicht zu den schönsten, ist nicht gerade groß und doch mehr oder weniger weltberühmt, was mit der Liebe und Hingabe einiger Menschen an dieses Gartenaccessoire zu tun hat.

Liebe und Hingabe – es ist die Haltung, die etwas verändert. Sicher, innovative Projekte und Veranstaltungen rufen sehr viel Aufmerksamkeit hervor. So manch eine*r mag dabei denken: „So kreativ oder innovativ bin ich nicht!“ Doch das ist nicht das Entscheidende. Es ist die Haltung gegenüber den Menschen. Was sie auszeichnet? Liebe und Hingabe zu Christus und den Menschen. Bereitschaft, das Leben der Menschen mit ihnen zu teilen, von ihnen zu lernen. Offenheit, zu entdecken, wo Gott längst bei den Menschen am Werk ist. Manchmal möchte ich es einfach mit einem Satz zusammen fassen: geht mit offenen Augen und mit Liebe im Herzen durch die Welt!

Ein Jahr…

Ein Jahr PastriXs MittwochsGedanken liegt hinter mir. Ein Jahr ein Bild und ein kurzer Gedanke am Mittwoch Morgen. Ein Jahr immer wieder etwas Neues finden und formulieren.

Entstanden sind die MittwochsGedanken, weil ich irgendwie das Gefühl hatte, der Blog braucht auch eine spirituelle Dimension. Etwas, was noch einmal in anderer Form dazu anregt nachzudenken, Gott im Alltag zu finden. Dabei stand für mich gleich fest, dass das kein regelmäßiger Blogbeitrag sein könnte. Kurz, prägnant, in einer kleinen Pause lesbar und unterwegs verfügbar sollte es sein. Ich dachte darüber nach, was ich gerne hätte, was in meinen Alltag passen würde. Immer dabei ist das Handy und damit ein Nachrichtendienst. Wenn es pingt, dann weiß ich, es ist etwas für mich angekommen, denn diesen Benachrichtigungston hat nur dieser Nachrichtendienst. Dann ist es keine Werbung, keine andere Social Media App mit mehr oder weniger wichtigen Informationen. Dann ist es wirklich für mich. Da wollte ich hin mit meinen Gedanken. So waren PastriXs MittwochsGedanken geboren.

Seit einem Jahr gibt es Menschen, die sie lesen. Dem Medium geschuldet kenne ich die meisten nicht. Klar, ein paar Freunde und Verwandte lesen mit. Aber von den meisten kenne ich nur die Telefonnummer, mit der sie sich angemeldet haben. Wenn ich dann irgendwo mit Menschen über Gott und die Welt rede, frage ich mich manchmal: „Bekommt er oder sie vielleicht die MittwochsGedanken?“ Manchmal verrät sich jemand, indem sie von einem der Bilder erzählt. Manchmal sagt auch jemand zu mir: „Ich lese ja Mittwoch von dir.“ Dann bin ich oft überrascht und manchmal auch perplex und oft leider nicht spontan genug zu fragen, was eigentlich an den MittwochsGedanken gefällt und was nicht und was vielleicht anders sein könnte. Aber ich freue mich, dass jemand auf die Gedanken wartet und sie anscheinend gerne liest. So ist es mir übrigens letzte Woche gerade wieder ergangen. Dann hoffe und bete ich, dass Gott durch die nächsten MittwochsGedanken wieder wirkt. Und ich fange an zu überlegen, welches Bild es wohl werden könnte und was ich dazu schreiben möchte.

Doch am Ende werde ich mir wieder dessen bewusst, dass ich mir zwar lange Gedanken über meine Worte machen kann. Der, der durch sie wirkt, aber ist ein anderer. Und über ihn kann ich nicht verfügen und das ist gut so. So bleibt immer die Chance, dass er auch durch die holprigen, weniger gut gewählten Worte Großartiges wirken kann. Gott sei Dank!

Wie ist es bei dir? Hast du schon mal erlebt, dass Gott durch dich gewirkt hat, auch wenn du von deinem Reden und Tun gar nicht begeistert warst? Oder wo hast du ein solches Wirken schon einmal bei anderen erlebt?

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Gemeinsame Erwartungen

Ich stehe auf dem Ölberg in Jerusalem. Ich genieße den Ausblick. Ich sehe den Tempelberg. Vor mir liegt das sogenannte Goldene Tor. Es ist schon lange zugemauert. Zwischen mir und dem Tor zum Tempelberg liegen tausende Gräber. Ich kann sie nicht zählen. Sie liegen vor mir. Die weißen Steine leuchten in der Sonne. Erst bei genauerem Hinsehen sind Unterschiede zu erkennen.

Zu meinen Füßen den Ölberg hinab abertausende jüdische Gräber. Hier begraben zu sein, ist für viele Juden das höchste Ziel am Ende ihres Lebens. Wenn der Tag kommt, da der Messias erscheinen und nach Jerusalem hineinziehen wird, dann, so glauben sie, wird er über diesen Berg gehen und die Toten auferwecken. Dem Propheten Ezechiel entsprechend erwarten die Juden eine leibliche Auferstehung, so dass diese Gräber bis in Ewigkeit hier ihren Ort haben werden. Und dann, am Ende der Zeiten, werden sie die ersten sein, die zusammen mit dem Messias in die heilige Stadt Jerusalem einziehen.

Mein Blick wandert durch das Tal den Berg zum Goldenen Tor hinauf. Wieder Gräber. Diesmal muslimische. Auch sie erwarten eine Auferstehung. Mohammed ist der letzte Prophet. Doch vor ihm waren andere, u.a. Isa ibn Maryam (Jesus), der nicht am Kreuz starb, sondern entrückt wurde. Er wird wieder kommen am Tag vor dem Tag der Auferstehung. Er ist der Gesandte, der Messias. Nach ihm werden alle Menschen auferstehen.

Ein Stück die Stadtmauer entlang ein christlicher Friedhof. Einige Gräber sind schon sehr alt, erzählen von Menschen, die unter besonderen Umständen hierher gekommen sind. Nicht alle sind hier in diesem Land gestorben, doch sie wünschten sich, hier begraben zu werden. Auch sie erwarteten eine Wiederkehr des Messias. Nicht unbedingt hier in Jerusalem. Vielleicht erscheint er zuerst an einem ganz anderen Ort oder überall zugleich. Aber er wird kommen und sein Reich mit himmlischen Frieden aufrichten.

Ich stehe auf dem Ölberg und lasse meinen Blick schweifen. Ich denke darüber nach, dass die Erwartungen eines kommenden Reiches vielleicht doch gar nicht so weit auseinander liegen. Vielleicht wären sie es, über die wir miteinander reden könnten, um uns besser kennenzulernen. Das Gemeinsame zu entdecken, statt immer und immer wieder die Unterschiede zu betonen, ist keine Gleichmacherei, kein Hinwegbügeln von Trennendem. Aber es kann die Türen öffnen, um aufeinander zuzugehen und Respekt füreinander zu entwickeln.

Doch dann dauert es nicht lange und ich denke, „warum soll das zwischen den drei „Abrahamsreligionen“ klappen, wenn wir das schon mit unseren christlichen Schwestern und Brüdern anderer Konfessionen und Denominationen schon nicht hinbekommen“. Deshalb lasst uns doch erstmal die Gemeinsamkeiten erkennen und betonen, bevor wir die Unterschiede diskutieren. Einen Versuch ist es wert!