Schlagwort: Glaube

Was Corona mich gelehrt hat…

In diesen Tagen tobt der Streit um die Frage der Gottesdienste – in der Kirche vor Ort oder lieber digital im Netz. Was ist zu verantworten und was nicht? Doch das ist nicht der einzige Kriegsschauplatz, denn die Segnung gleichgeschlechtlicher Paare oder das Verhalten der Kanzlerin rufen ähnliche Szenen auf den Plan. Und ja, ich schreibe an dieser Stelle bewusst von Kriegsschauplätzen. Es wird nicht nur diskutiert und gestritten. Das wäre vielen dieser Themen gegenüber angemessen. Aber leider geht die Mehrzahl der Auseinandersetzungen mittlerweile in persönliche Angriffe und eine Wortwahl weit unterhalb der Gürtellinie über. Das mag man in Reihen der Politik vielleicht noch „normal“ finden. In kirchlichen Zusammenhängen hält es aber ebenfalls zunehmend Einzug. Und seit Corona noch deutlich mehr und offensichtlicher.

Ich mag Sprache. Spiele gerne mit Worten, auch wenn mein Deutschlehrer immer der Meinung war, dass ich es nicht könnte. Zumindest einer meinte das. Doch die Freude an der Sprache habe ich nie verloren. Auch an anderen Sprachen nicht. Und so habe ich im Alten Testament oft darüber nachgedacht, welcher Sprachfelder sich die Propheten und Geschichtsschreiber bedienten. Und das gleiche tue ich auch mit Blick auf den aktuellen Sprachgebrauch.

Es sind mehr und mehr Kriegsschauplätze, die sich da auftun. Da geht es nicht nur um Höflichkeitsformeln und die Form der Begrüßung. Da geht es um die Worte, die Menschen nutzen, um ihren Gedanken und Gefühlen Ausdruck zu verleihen. Immer mehr tauchen da Worte auf, die dem Inhalt der Botschaft fast entgegenstehen. Wie wird gute Nachricht vermittelt, wenn jemand auf die Kanzel muss (!)? Im Wortgefecht wird nicht mehr diskutiert, sondern gefightet und anhand eines einzelnen Satzes meint man die Meinung des anderen zu kennen, um ihn dann persönlich zur Schau zu stellen. Letzteres tat man übrigens bereits in der Antike mit den Kriegsgefangenen, um sie noch mehr zu demütigen.

Diese Entwicklung macht mich traurig. Sie führt dazu, dass ich immer weniger mitreden mag. Was nicht heißt, dass ich zu den genannten Themen keine Meinung hätte. Doch ich mag sie nicht mehr äußern. Rede lieber im persönlichen Gespräch mit Freunden darüber, als öffentlich zu schreiben oder auszusprechen. Aber ist das die Lösung? Sicher nicht. Doch zur Zeit ist es der Grund, weshalb ich an der Kirche zweifle. Mich frage, ob ich sie weiter mitgestalten will, wenn diese Form der Kommunikation mehr und mehr Einzug hält.

Es heißt an vielen Stellen, dass Corona eine Art Katalysator sei, der vieles beschleunige, z.b. die Entwicklung der digitalen Kirche. Andere bezeichnen Corona als Brennglas, das die schon vorher existenten Probleme deutlicher hervor treten lasse. Mir stellt Corona noch einmal ganz neu die Frage in welcher Form ich diese Kirche weiter mitgestalten möchte, wo mein Ort in ihr und was meine Vision von ihr ist. In Sachen Sprache jedenfalls wünsche ich mir anderes…

Christsein in Netzwerken

Während meines Urlaubs habe ich von Christian A. Schwarz „Gott ist unkaputtbar“ gelesen. Dieses Buch hat mich ziemlich zum Nachdenken angeregt, was zum einen daran liegen mag, dass ich im Urlaub einfach mal die Zeit dazu hatte. Zum anderen lag es aber bestimmt auch und vor allem an den Thesen, die Christian A. Schwarz darin aufstellt. Ein wenig davon hatte ich schon bei twitter und Instagram angedeutet, mit einigen habe ich dort auch schon darüber diskutiert und schließlich angekündigt, dass ich hier noch etwas darüber schreiben werde. Keine Rezension. Das haben andere schon längst gemacht. Wahrscheinlich auch weitaus besser als ich. Aber ich möchte einzelne Aspekte aus dem Buch aufgreifen und mit meinen Gedanken versehen.

Das, was mich vielleicht am meisten angesprochen hat, war das Kapitel über die 10/90-Regel, wohl weil ich schon lange auf ähnlichen Pfaden unterwegs bin. Die 10/90-Regel besagt, dass Christen nur 10 Prozent ihrer „Wachzeit“ in kirchlichen Bezügen verbringen. Die anderen 90 Prozent sind sie in anderen Netzwerken wie Arbeit, Familie, Freunde, Vereine usw. unterwegs. Entsprechend müsse laut Christian A. Schwarz der Schwerpunkt der kirchlichen Arbeit darauf liegen, die Menschen in den 10 Prozent ihrer Zeit, die sie in kirchlichen Bezügen verbringen, für die anderen 90 Prozent zu stärken und sie in die Lage zu versetzen, dort das Evangelium und ihren Glauben zum Ausdruck zu bringen. Dabei verweist der Autor u.a. auf Dietrich Bonhoeffer, der Christsein als Hingabe an die Welt bezeichnet hat. Die Fokussierung der Kirche ändert sich, doch darf das Resultat kein Dualismus von Innen und Außen sein. Es geht nicht darum, das eine gegen das andere aufzuwägen oder abzugrenzen. Ganz im Gegenteil, das eine soll mehr mit dem anderen verbunden werden. Die natürlichen Beziehungen der Menschen würden seitens der Kirche mehr wahrgenommen werden und die Menschen, die in kirchlichen Bezügen unterwegs sind, würden adäquat ausgerüstet, um in ihren Netzwerken, in denen sie sowieso schon unterwegs sind, Christus und das Evangelium zum Ausdruck zu bringen. Entsprechend braucht es sowohl die Fokussierung auf das Innen, wenn Menschen bevollmächtigt werden sollen, ihren Dienst in der Welt zu tun, als auch die Fokussierung auf das Außen, wenn die Welt der Ort sein soll, an dem Christen von Christus erzählen. Christian A. Schwarz vergleicht diese wechselseitige Beziehung von Innen und Außen mit dem Rhythmus von Einatmen und Ausatmen. Das eine kann nicht ohne das andere sein. Eine Fokussierung auf das eine oder andere kann immer nur zeitlich begrenzt sein.

Ich finde die Gedanken, die hinter der 10/90-Regel stehen faszinierend. Schon lange beschäftige ich mich mit der Frage, welchen Auftrag, welche „Mission“ Kirche eigentlich in unserer Welt hat. Hat sie sich um die zu sorgen, die sich eindeutig zu ihr bekennen, Mitglied sind und dies auch finanziell zum Ausdruck bringen? Liegt ihre Mission darin, denen Stimme und Gehör zu verschaffen, die in unterschiedlichster Form benachteiligt sind – im Sinne der biblischen Sorge um Witwen und Waise? Oder ist ihr Auftrag, möglichst viele Menschen zum Glauben zu führen? Ich denke, da ist kein entweder – oder, auch wenn das an vielen Stellen so klingt oder gefordert wird. Und manchmal zeigt sich das in ganz kleinen Aspekten wie Sätzen, die lauten „wir besuchen nur Neuzugezogene, die zu unserer Gemeinde gehören“.

Eine meiner liebsten Erzählungen aus dem Neuen Testament – übrigens aus ganz unterschiedlichen Gründen – ist jene, in der Jesus die Samariterin am Brunnen trifft und ihr zunächst die Hilfe verweigert, weil sie kein Kind „aus dem Hause Israel“ ist. Gut, dass die Frau hartnäckig ist, denn so entspinnt sich ein Gespräch, in dem sie Jesus überzeugt, ihm zu helfen. Für mich bedeutet das durchaus auch, dass Jesus hier lernfähig war. Aber vor allem sagt die Erzählung mir, dass es allein um den Glauben geht. Er ist Voraussetzung, Aufgabe und Ziel alles Redens und Handelns, egal ob man zur Gemeinde gehört oder nicht, ob man schon Ewigkeiten Christ ist oder erst seit ein paar Stunden. Und er drückt sich ganz unterschiedlich aus – im helfenden Handeln, im Einsatz für Benachteiligte, im Erzählen vom Glauben. Bei allem aber gilt, dass er sich nicht auf 10 Prozent Wachzeit in kirchlichen Bezügen beschränken lässt, sondern im gesamten Leben Ausdruck finden darf und soll. Christus hat seine Jünger schließlich auch nicht nur in eine einzelne Gemeinde ausgesandt, sondern sie zogen von Dorf zu Dorf, wobei nicht genannt wird, wie weit sie gekommen sind.

Sicher nicken nun viele mit dem Kopf, weil sie dem uneingeschränkt zustimmen würden. Allerdings scheitert es dann doch oft an der Realität. Gemeindeglieder, die nach dem Betreten des Gemeindehauses die Sonnenplissees zuziehen, damit niemand sieht, dass sie bei Kirchens sind (das habe ich wirklich so erlebt), scheinen sich für die kirchlichen Bezüge zu schämen, scheinen die 10 Prozent deutlich von den anderen 90 Prozent trennen zu wollen. Oder die Erfahrung, dass der Gottesdienst am Sonntag zwar ganz nett ist, der Inhalt aber wenig mit dem Alltag, der am Montag morgen wieder beginnt, zu tun hat. Da laufen deutliche Trennlinien zwischen Kirche und Alltag, zwischen Innen und Außen. Und ich frage mich manchmal, ob die Gründung einer Kirche, die in den Alltagsbezügen zum Gegenüber geworden ist, der für viele wenig Relevanz ausstrahlt, wirklich so gewollt war. Vielmehr denke ich, dass Christen dazu berufen sind, in ihren täglichen Netzwerken ihren Glauben zum Ausdruck zu bringen. Das kann ganz unterschiedlich aussehen und richtet sich je nach den Begabungen und Fähigkeiten des einzelnen Menschen. Was für eine Vielfalt da zum Ausdruck käme und wieviele Menschen auf sehr unkomplizierte und für sie relevante Art und Weise vom Evangelium erfahren würden…

Und die Gemeinden? Wofür brauchen wir die dann noch? Jesus hat seine Jünger ausgesandt, ihnen die Kraft und Vollmacht gegeben, Kranke zu heilen und Dämonen auszutreiben. Er hat sie mit dem ausgestattet, was sie zum Bezeugen des Evangeliums in ihrem Umfeld brauchten. So konnten die Jünger aktiv werden. Doch nach einiger Zeit kehrten sie zu Jesus zurück, um neu von ihm unterrichtet zu werden, um selbst wieder aufzutanken. Was, wenn die Kirchengemeinden genau das auch täten? Menschen im Evangelium unterrichten, sie für das Leben im Alltag geistlich zurüsten und ausstatten, Auftankstation für den Glauben sein. Ich vermute, das Bild so mancher Gemeinde würde sich verändern. Das Verständnis von „Gemeinde“ müsste an vielen Stellen neu bedacht werden. So manches „Angebot“ würde vielleicht nicht mehr sinnvoll sein, anderes dafür entstehen. Vieles, was Kirchengemeinden zur Zeit anbieten, was andere Vereine, kommunale Anbieter oder soziale Einrichtungen aber genauso im Programm haben, könnte man vielleicht endlich gemeinsam gestalten, indem Christen ihren Auftrag darin sehen, hier im Alltag mit anderen zusammen aktiv zu werden und nicht neben den anderen ein weiteres „Konkurrenzangebot“ zu gestalten. „Suchet der Stadt Bestes“ geht eben am besten, wenn alle zusammen an einem Strang ziehen und nicht jeder meint, besser als die anderen zu wissen, was der Stadt Bestes ist.

Ich mag diesen Gedanken des Christseins im Alltag und der Gemeinden, in denen Menschen auftanken können und ausgerüstet werden, um ihr Christsein im Alltag zu leben. Genauso wie ich den Gedanken mag, das Kirchengemeinden Gemeinden für den jeweiligen Ort sind und nicht nur für die, die sich zum Mitglied erklärt haben. Ich glaube, es würde viel verändern…

Kirche in der VUCA-Welt

Im Mai 2019 erschien die Studie Projektion 2060 der Universität Freiburg in Verbindung mit der Evangelischen Kirche in Deutschland. Wir alle kennen die Ergebnisse: die Prognose der Halbierung der Kirchenmitglieder in den nächsten vierzig Jahren. Für viele kamen die Ergebnisse nicht unerwartet, beobachten wir doch seit Jahren steigende Austrittszahlen. Doch statt Häme oder einem „Das sagen wir doch schon lange!“ löste die Veröffentlichung eher eine flächendeckende Bestürzung aus und schaffte es bis in die Tagesschau. In der vergangenen Woche dann die Veröffentlichung der Austrittszahlen des vergangenen Jahres. Die Zahlen zeigen ein exponentielles Wachstum, wie wir es in Zeiten von Corona ständig in anderen Zusammenhängen diskutieren. Nun auch in Sachen Austrittszahlen. Auch wenn Untersuchungen der Gründe für die Austritte ausstehen, zeigen die Zahlen deutlich, dass nicht der demographische Wandel, der vielleicht noch halbwegs durch Taufen abgefangen werden könnte, das größere Problem ist, wie noch vor wenigen Jahren vermutet, sondern die bewusste Abkehr der Menschen von der Institution Kirche. Die Reaktionen auf diese Zahlen reichten in den letzten Tagen von Artikeln, die empfehlen, die Kirche sterben zu lassen, bis hin zu Videoclips, die vom Guten in der Kirche berichten. Zu den Zahlen treten Versuche, die zu benennen, die nicht mehr zur Kirche gehören. Sie reichen von Atheist, Agnostiker über kirchenfern oder kirchendistanziert bis hin zu indifferent oder freundlich desinteressiert. Immer aber schwingt eine Unterscheidung von wir, die Kirchenmitglieder, und die anderen mit. Das alles geschieht in einer Welt, in der sich die Gesellschaft in einem rasanten Wandel befindet. Im Bereich der Organisationsentwicklung wird sie immer wieder als VUCA-Welt bezeichnet. Das Akronym VUCA beschreibt die Rahmenbedingungen, denen Organisationen besonders im Zeitalter der Digitalisierung ausgesetzt sind. Ich finde dieses Akronym ganz passend, da es mehr als die bisher oft zitierte Komplexität umfasst. Votalität (Flüchtigkeit), Unsicherheit, Komplexität und Ambiguität (Mehrdeutigkeit) bestimmen den Alltag und führen dazu, dass Erfahrungswissen immer endlicher wird. Lineares Denken, Ursache-Wirkungsprozesse bieten keine Lösungen mehr an. Stattdessen braucht es immer mehr neue und individuelle Lösungen. Zukunft kann nicht mehr aus bisherigen Erfahrungen abgeleitet werden und ist entsprechend schlecht vorhersagbar.

Daher sind auch die missionarischen Perspektiven, die ich nun beschreiben möchte, Blitzlichter, Gedankensplitter, niemals vollständig und schon gar kein Patentrezept.

Kirche ist Teil der Vuca-Welt, sie lebt und agiert in ihr, steht ihr nicht gegenüber. Wie alle anderen Menschen und Organisationen auch ist sie diesen Rahmenbedingungen ausgesetzt. Deshalb möchte ich noch einmal bei VUCA ansetzen, denn in den Organisationstheorien heißt es, dass der Vuca-Welt mit VUCA begegnet werden muss. Vision, Verstehen, Klarheit und Beweglichkeit sind die entsprechenden Begriffe dieses Akronyms.

Es braucht eine Vision, um der Flüchtigkeit zu begegnen, ein Bild von der wünschenswerten Zukunft, das als Kompass oder Orientierungshilfe dient, das Sinn stiftet und Motivation auslöst. Was ist die Vision der Kirche oder besser ihre Mission? Was ist die Vision der Gemeinden vor Ort, der Menschen in unseren Orten? Gott handelt an und in der gesamten Welt. In diese Bewegung sind wir hineingenommen, sind daran beteiligt. Das entlastet, denn wir müssen die Kirche nicht schaffen oder retten. Das führt zugleich zu einer Haltung der Zugewandtheit zu den Menschen und dem Wunsch nach Kommunikation des Evangeliums. Es gilt: Das teilen, was man liebt. Eine der missionarischen Perspektiven ist daher m.E., den Begriff „Mission“ aus dem Feld der negativen Konnotation zu befreien und in ein ganzheitliches Verständnis zu überführen. Wie George Augustin schreibt, geht es nicht exklusiv um eine Evangelisierung der Nichtchristen, sondern um die Verlebendigung des Glaubens bei allen Menschen. Nicht unterscheiden in wir und die anderen, sondern gemeinsam auf dem Weg sein und damit Identifikation und Wirkungskraft ermöglichen. Denn dort, wo Kirchen und Religionsgemeinschaften es schaffen, den Transzendenzbezug „zurück ins Leben zu holen“, sind sie erfolgreich. So legt es die Untersuchung von Detlef Pollack und Gergely Rosta, Religion in der Moderne, nahe. Diese missionarische Perspektive stellt sich also als eine Frage der Haltung bzw. des Blickwinkels dar. Mission als Wesen des Christseins bzw. Christwerdens. Diese Haltung aber ist nicht auf besondere FreshX-Projekte beschränkt, sondern eröffnet jeder Ortskirchengemeinde eine neue Zuwendung hin zu den Menschen.

In der Zugewandheit zu den Menschen kann der Unsicherheit mit Verstehen begegnet werden. Essentiell für das Verstehen sind Zuhören und Beobachten. Ausgehend von einem systemischen Ansatz sind die Menschen die Experten für ihre jeweilige Situation. Ihnen in einer demütigen und lernenden Haltung zu begegnen, ermöglicht, sie wirklich wahrzunehmen. Was sind ihre Bedürfnisse, was sind ihre Träume? Wie gestaltet sich ihre Welt und ihr Alltag? Die Menschen zu verstehen braucht eine selbstreflexive Haltung. Was sind mein Weltbild, meine Tradition, meine Kultur, die in die Wahrnehmung mit einfließen? Die Wahrnehmung des Kontextes fußt daher auf einer Haltung, die oft mit den Worten von Klaus Hemmerle beschrieben wird: „Lass mich dich lernen, dein Denken und Sprechen, dein Fragen und Dasein, damit ich daran die Botschaft neu lernen kann, die ich dir zu überliefern habe.“ Eine weitere missionarische Perspektive ist daher meines Erachtens das Leben mit den Menschen in ihrem Kontext, in ihrem Alltag außerhalb der Grenzen der Kirchen zu gestalten, sich mit ihnen in einen gegenseitigen Lernprozess zu begeben. FreshX-Projekte, die in besonderen Lebenszusammenhängen oder an besonderen Orten entstehen, gehen mittlerweile oft wie selbstverständlich von einer Sozialraumorientierung aus. Den Kontext außerhalb der eigenen Gemeindegrenzen wahrzunehmen, sich z.B. als Kirche für den Ort zu verstehen, kann auch einer Ortskirchengemeinde neue Perspektiven eröffnen. Die Idee der Gemeinwesendiakonie setzt z.B. bei dieser Perspektive an.

Dabei ist der Komplexität im näheren und weiteren Umfeld durch Klarheit zu begegnen. Klarheit beinhaltet den Austausch von Wissen, die Transparenz in der gegenseitigen Information und Kommunikation und die Fokussierung auf das Ziel bzw. die Vision. Dazu gehört auch, im eigenen Umfeld Netzwerke aufzubauen und in Netzwerken zu handeln, da Netzwerke der Reduktion von Komplexität dienen. Um in Netzwerken handeln zu können, braucht es sich selbst organisierende Teams, die von Vertrauen gekennzeichnet sind. Netzwerke agieren außerdem zunehmend im digitalen Raum. Unter dem Gesichtspunkt der missionarischen Perspektive bedeutet dies, dass Kirche vor Ort sich zum einen fokussiert z.B. unter Aspekten der Zielgruppenorientierung oder besonderer örtlicher Gegebenheiten. Zum anderen kooperiert sie im Sinne eines gemeinsamen Interesses, der Mission, und im gegenseitigen Vertrauen mit anderen Partnern vor Ort und zunehmend auch überörtlich. (Ökumene der Sendung). Gemeinsam die Kommunikation des Evangeliums verfolgen, indem unterschiedliche Netzwerkpartner ihre Fähigkeiten und Kompetenzen einbringen.

Dabei treffen in den unterschiedlichsten Zusammenhängen unterschiedlichste Wertesysteme und Wahrnehmungen aufeinander. „Wenn zwei das Gleiche tun, ist es noch lange nicht dasselbe.“ Dinge werden unterschiedlich gedeutet. Diese Mehrdeutigkeit bedeutet auch ein Mehr an Auswahl. Jeder*r kann heute nahezu alles zu jeder Zeit an jedem Ort machen, lesen, lernen. Dieser Ambiguität ist mit Beweglichkeit zu begegnen. Beweglichkeit meint die Schaffung und Akzeptanz von Perspektivvielfalt, die agile Reaktion auf Veränderungen, die Förderung von Innovation. Da die Organisation Kirche und damit auch die Ortskirchengemeinden in der Regel in vielfältige Verpflichtungen und Aufgaben eingebunden sind, ergibt sich aus der Beweglichkeit die missionarische Perspektive von FreshX-Projekten oder besser Erprobungsräumen als Orte, in denen individuell und situativ im Sinne eines trial an error ausprobiert werden kann, in denen eine hohe Fehlertoleranz und ein hohes Maß an Selbstorganisation herrscht. Hier geht es um Innovation, um ein thinking out oft he box. Jeder dieser Räume ist ganz Kirche, wenn auch nicht die ganze Kirche. Gemeinsam mit den Ortskirchengemeinden, diakonischen Einrichtungen und anderen Formen gemeindlichen Lebens sind sie Kirche und ermöglichen so, unterschiedliche Formen geistlichen Lebens und ekklesiale Vielfalt zu leben. Der Individualisierung und Subjektivierung der Gesellschaft entspricht die Entwicklung immer neuer individueller Ansätze vor Ort. Dabei können solche FreshX-Projekte sich eigenständig gründen oder im Zusammenhang einer Ortskirchengemeinde ihr Wirken entfalten. Vielleicht werden sie sogar einmal selbst zu einer Kirchengemeinde an einem neuen Ort oder befruchten die Ortskirchengemeinden mit ihren Innovationen.

Diese Perspektiven zeigen, dass das Schnittfeld von FreshX-Projekten und Ortskirchengemeinden groß ist, sie sich nicht in Konkurrenz oder einer Wertung von Altem und Neuem gegenüber stehen. Gemeinsam wirken sie mit an der Missio Dei. Vor diesem Hintergrund möchte ich noch einmal auf meine Beobachtungen vom Anfang zurückkommen. Die Projektion 2060 oder auch die aktuellen Austrittszahlen haben im Sinne der Ambiguität unterschiedliche Reaktionen hervorgerufen. Deutlich ist, dass sich Kirche verändern wird. Sie wird sicher auch kleiner werden. Doch zeigen die missionarischen Perspektiven, dass sich auch hier gilt: „Flatten the churve“. So führte Fabian Peters bei einer Präsentation der Projektion 2060 aus: Würde es den Kirchen gelingen, die Tauf- und Aufnahmebereitschaft um zehn Prozent zu erhöhen und gleichzeitig die Austritte um zehn Prozent  zu verringern, dann würde sich die vorausberechnete Zahl der Kirchenmitglieder in allen Landeskirchen und Bistümern  für das Jahr 2060 um zwei Millionen Menschen erhöhen. Konkret auf eine einzelne Gemeinde mit etwa zweitausend Mitgliedern bezogen hieße das: Der Gemeinde müsste es gelingen, in zwei Jahren drei bis vier Austritte zu verhindern und drei zusätzliche Menschen zu taufen. Kein unmögliches Szenario oder?

Meine liebste Gottesdienstzeit

Zwei Wochen Coronazeit sind um. Coronazeit – so nenne ich die Zeit, seit die Schulen und Kirchen geschlossen sind und wir als Familie plötzlich fast 24 Stunden rund um die Uhr zusammen in unserem Reihenhaus oder Garten verbringen. Dazu zwei Fulltimejobs, die unter den zahlreichen Veranstaltungsabsagen und Dienstreiseverbot leiden und sich im Homeoffice gerade mehr im Krisenmanagement üben als dass sie das Gefühl hätten, produktiv oder kreativ zu sein. Und dann der Druck, doch irgendwie für die Menschen ansprechbar zu sein, nicht in der Nichtwahrnehmung zu verschwinden. Gleichzeitig die Angst der eigenen Kinder, die Sorge um die Familienangehörigen, die schon älter oder auch krank sind. Das war am Anfang einfach nur Stress.

Mittlerweile habe ich das Gefühl, wir sind angekommen. Die Situation hat etwas Normales bekommen. Wir haben unseren Alltag in der Krise gefunden. Dazu gehört für uns, dass das Wochenende, besonders aber der Sonntag etwas Besonderes bleiben sollen, um der Woche Struktur zu geben. Damit nicht jeder Tag ein Mittwoch, sprich gleich ist. Doch wie schafft man das nur, wenn jeder Tag irgendwie gleich anfängt, niemand danach fragt, wann man aufsteht oder welche Termine man hat?

Heute morgen habe ich nach dem Frühstück das Wohn- und Esszimmer geputzt. Okay, das Frühstück war schon besonders. Es war ein Sonntagsfrüstück, so wie wir es immer zelebrieren, mit Ei und Kerzen und selbstgebackenen Brötchen. Aber dann gingen die Kinder in ihr Zimmer und ich habe angefangen zu putzen. Nicht besonders sonntäglich, oder? Während ich den Fußboden wischte, ging mir durch den Kopf, wie es früher bei mir Zuhause am Sonntag war. Es gab immer ein gemeinsames besonderes Frühstück, alle saßen mit am Tisch, egal wann wir manchmal nachts nach Hause gekommen waren. Und danach kochte meine Mutter das Mittagessen, putzte oder arbeitete jedes zweite Wochenende. Entsprechend kochten mein Vater und ich an den anderen Sonntagen oder ich lernte für die Schule oder mein Vater werkelte im Haus. Das Mittagessen am Sonntag gab es pünktlich und dann putzte meine Mutter noch den Küchenfußboden. Erst dann konnte es wirklich Sonntag werden. Der begann dann mit einer Mittagspause und am Nachmittag machten wir etwas Besonderes. Dann ruhte der Garten, der Haushalt, die Schule. Dann war Sonntag. Und am Abend gab es Abendessen im Wohnzimmer.

Heute morgen habe ich nach dem Frühstück das Wohnzimmer geputzt und während ich den Fußboden wischte, kamen die Erinnerungen. Hängen geblieben ist mir, dass mich diese Kindheit geprägt hat. Auch heute noch ist der Sonntagnachmittag die besondere Zeit, in der alles andere ruht und die ich gerne mit meiner Familie verbringe. In diese Zeit gehört auch meine Zeit mit Gott. Damals ging das kaum, denn Gottesdienste waren in der Regel am Sonntagmorgen. Heute aber ist das anders. Heute kann ich mich am Nachmittag aufs Sofa setzen mit dem Tee in der Hand und einen Gottesdienst feiern, den andere vielleicht schon vormittags oder am Vorabend gefeiert haben. Und ich kann mir einen Gottesdienst aussuchen, der zu mir passt, in dem ich mich wohlfühle. Die digitale Kirche und die kreativen Ideen vieler Gemeinden in der Coronazeit machen es möglich. Nur eins können sie nicht ersetzen, den direkten Kontakt, die Nähe zu den anderen Gottesdienstfeiernden. Für mich ist es einfach immer noch etwas anderes, ob ich mit anderen zusammen singe, bete, feiere, die neben mir sitzen, oder ob ich das vor dem Bildschirm tue. Da singe ich übrigens meistens nicht mit, sondern höre den anderen zu.

Irgendwann wird die Coronazeit zuende sein. Irgendwann werden wir in unseren Kirchen wieder Gottesdienst feiern. Dann wird für mich der Sonntagnachmittag immer noch das Besondere am Sonntag sein und am Vormittag wird der Haushalt auf mich warten. Einfach weil ich es so gewohnt bin, weil ich es so mag. Vielleicht nehmen wir als die, die über Kirche und Gottesdienste nachdenken, aus der Coronazeit mit, dass Gottesdienste zu anderen Zeiten, in anderen Gestalten ganz unterschiedlich sein dürfen, dass es eine große Auswahl braucht, damit möglichst viele Menschen ihren Gottesdienst finden. Auch wenn das bedeutet, dass die Besuchszahlen der einzelnen Gottesdienste dann geringer sein werden. Und vielleicht ist dann auch mein Sonntagnachmittag Sofagottesdienst dabei. Dann werde ich mit anderen zusammen am Sonntag Nachmittag auf dem Sofa im Wohnzimmer sitzen. Vor uns werden, Kaffee, Tee und Kuchen stehen und wir werden gemeinsam Gottesdienst feiern, wie wir es noch nie gefeiert haben. Und Gott wird mitten unter uns sein, vielleicht auch mit einer Tasse Kaffee in der Hand…

Ungewöhnlich oder nur ungewohnt?

Ein Schauspieler ist gestorben. Von vielen wurde er Volksschauspieler genannt. Auch er selbst sprach so von sich. Er war noch nicht alt, doch er war krank. Er hat mit seinem Tod gerechnet und schon vor langer Zeit seine Wünsche für seine Beerdigung öffentlich geäußert. Gestern nun fand sie statt. Millionen Menschen nahmen Anteil und verfolgten auf Leinwänden vor Ort oder am Bildschirm die Trauerfeier im Michel. Die Glocken zum Auszug aus der Kirche läuteten noch, da sprachen Kommentator*innen schon von einer ungewöhnlichen Trauerfeier. Doch war sie das wirklich?

Ich habe diesen Schauspieler gemocht. Ich habe seine Filme und Serien geschaut, manche auch immer wieder. Ich mochte seine direkte Art und seine „Kodderschnauze“. Sie liegen mir, denn wie er bin auch ich eine Norddeutsche. Also habe ich auch die Übertragung der Trauerfeier verfolgt. Ungewöhnlich oder eher für viele ungewohnt? Der Schauspieler hat sie sich gewünscht, die Trauerfeier in seiner Kirche, in der er getauft und konfirmiert wurde, in der er heiratete und seine Mutter Tanzunterricht gab. Der Hauptpastor im Talar hielt die Trauerfeier. Er eröffnete sie mit biblischem Votum und Begrüßung. Es folgten Gebet und Lesung, Predigt mit biografischen Anklängen, Abschied mit Gebet, Vaterunser und Segen. Ich könnte die Agende für Bestattungen (das Buch, in dem Vorschläge für den Ablauf einer Trauerfeier und Beerdigung festgehalten sind) aufschlagen und es wäre genau so dort nachzulesen. Nicht nur das. Viele der Formulierungen beginnend bei der Eröffnung der Trauerfeier bis hin zur Abschiedsformel wären dort ebenso nachzulesen. Ich selbst konnte sie auswendig mitsprechen und mein Mann neben mir kam ins Schmunzeln. Auch die Texte, Psalm 139 oder 1. Kor 13, waren für eine Trauerfeier wenig ungewöhnlich. Wohl eher ungewohnt für ein Millionenpublikum, das den Besuch von Trauerfeiern nur selten aus eigener Erfahrung kennt.

Vielleicht die Musik. Der Schauspieler selbst war zu hören mit einem seiner bekanntesten Lieder und einem Lied, das er für seine Frau geschrieben hat. Daneben die Titelmusik seiner bekanntesten Fernsehserie, Knocking on Heavens Door,  Deep Purple und nicht zu vergessen: die Hamburger Hymne „An de Eck steiht n Jung mit nem Tüddelband“. Wenig ungewöhnlich für die Besucher dieser Trauerfeier. Der Verstorbene bezeichnete sich selbst als Rocker. Diese Musik gehörte zu seinem Leben. Zahlreiche Weggefährten waren anwesend. Auch sie vertraut mit diesen Liedern. Ungewohnt waren diese Stücke für sie nicht. Ungewöhnlich für sie wohl eher an diesem Ort, wo man sie nicht erwartete. Mit Kirche verbinden die meisten andere Musik. Ungewohnt und ungewöhnlich war sie wahrscheinlich für die kirchlichen Hausherren, die in ihren Gottesdiensten  eher selten diese Musik spielten. Umso großartiger, dass der Organist sie virtuos auf einer der drei Orgeln der Kirche spielte. In der Auswahl der Musik wurde für mich deutlich, dass hier zwei Welten aufeinander trafen, die oft einander gegenüber gestellt werden. Die schillernde Welt des Films und der Schauspielerei und die schlichte Welt der Kirche. Sie trafen sich in einer besonderen Kirche in Hamburg, so wie es sich der Verstorbene gewünscht hatte. Und sie trafen sich in einem Kirchenlied, das sich der Verstorbene ebenfalls gewünscht hatte „Geh aus mein Herz und suche Freud´“. Und es ging gut. Es war angesichts all der Trauer auch ein Fest, nicht nur weil der Verstorbene an diesem Tag auch Geburtstag gehabt hätte. Es war eine Trauerfeier, die vielen in Erinnerung bleiben wird. Eine Trauerfeier, bei der die eine oder der andere denken mag, so soll es bei mir auch einmal sein. Entschuldigt den Ausdruck, aber für mich war es die beste Werbung für kirchliche Trauerfeiern, die Kirche passieren konnte.

Für mich war es eine Trauerfeier, die zeigte, dass die Lebenswelt des Verstorbenen und die Lebenswelt der Kirche in Einklang zubringen sind. Die eine spiegelte sich in der anderen wider. Sie gingen eine Verbindung ein und brachten so mehr zum klingen als jede einzelne es sonst gekonnt hätte. Vielleicht verlieren die Menschen dann die Scheu vor kirchlichen Trauerfeiern. Vielleicht wagen sie dann das Gespräch über ihre Wünsche mit ihren Angehörigen oder einer Person aus der Welt der Kirche. Am besten noch zu Lebzeiten. Dann kann einiges miteinander besprochen und geplant werden. Ich bin mir sicher, es finden sich Wege, wie das eine mit dem anderen in Einklang und zum Klingen gebracht werden kann. Und ja, auch ich habe mit meinem Mann schon über meine Trauerfeier gesprochen. Auch bei mir wird „Geh aus mein Herz“ gesungen werden und ganz viel Punkrock zu hören sein – und wenn nicht von der Orgel, dann doch wenigstens vom Band. Denn auch meine Lebenswelt besteht aus anderer Musik als den geistlichen Gesängen und Chorälen meiner Kirche…

Also: Wie sehen Eure Wünsche für Eure Trauerfeier aus?

 

Elf Freunde sollt ihr sein…

…ein Satz, der uns aus dem Fußball bekannt ist, der sich seinen Weg in viele weitere Bereiche gebahnt hat. Dahinter steht der Wunsch nach Gemeinschaft, denn, so ist die Überzeugung, in einer Gemeinschaft lässt sich fast alles erreichen. Aber Gemeinschaft lässt sich nicht erzwingen. Niemand kann dazu verpflichtet werden, zumindest nicht so, dass die Gemeinschaft dann auch funktioniert.

Vor eineinhalb Jahren startete ich in die Pionierweiterbildung. Schon in der Ausschreibung stand etwas von Weggemeinschaft. Vielleicht nicht für immer, aber für diesen Weg, die gemeinsame Zeit der Weiterbildung bestand der Wunsch Gemeinschaft zu werden, zu sein, zu leben. Aber lässt sich das erzwingen?

Ich habe mich auf das Abenteuer eingelassen. Am ersten Tag war ich ziemlich aufgeregt. Ich weiß es noch wie heute. Welche Menschen werde ich kennenlernen. Können wir eineinhalb Jahre Weiterbildung gemeinsam aushalten oder werden wir alle froh sein, wenn der letzte Tag gekommen ist. Wie wird der Umgang mit dem Leitungsteam sein, dass sich ja diese Weggemeinschaft schon per Ausschreibung wünschte. Gedanken, die unablässig in meinem Kopf kreisten.

Die ersten Tage der Weiterbildung bestanden aus dem gegenseitigen vorsichtigen Abtasten. Wo kommen die anderen her, was machen sie, was denken sie und wie sind sie so drauf? Und dann gab es die ersten Momente, in denen wir einfach nur herzhaft zusammen gelacht haben, gemeinsam im Wald gefühlt oder in Berlin gefeiert haben. Momente, in denen wir zusammen gesungen, geschwiegen, gebetet haben. Jedes Mal, wenn wir uns trafen – manchmal lagen Monate dazwischen – war es mehr wie nach Hause kommen. Dabei waren wir so unglaublich verschieden. Katholisch oder evangelisch, Landeskirche oder Freikirche, Hauptamtlich oder gar nicht bei Kirche engagiert, jung oder schon etwas älter, aus dem Norden oder dem Süden und manche auch so ganz anders als man selbst. Aus diesen Menschen sollte eine Gemeinschaft werden?

Sie entstand in einer Form, in der ich es bisher selten erlebt habe. Ich kann nur ahnen, warum es gelang. Wir alle haben uns auf dieses Abenteuer eingelassen, waren offen dafür, neue, ganz andere Menschen kennenzulernen und sich mit ihnen auf den Weg zu machen. Auch wenn es für den einen oder die andere eine ganz schöne Herausforderung war. Was uns dazu bewegte? Wir hatten ein gemeinsames Anliegen, etwas, das uns alle bewegt. Wir alle leben in einer Beziehung mit Gott, in sehr lebendigen, sehr unterschiedlich gestalteten Beziehungen. Aber wir alle wünschen uns, dass auch andere Menschen das Geschenk dieser Beziehung erfahren dürfen. An der missio dei wollen wir mitwirken.

Das trug uns, ließ uns zusammen kommen und Gespräche bis tief in die Nacht führen. Im Glauben an diesen Gott begleiteten wir einander, nahmen Anteil am Leben der anderen, feierten neues Leben und trauerten um die, die den Kurs nicht beenden konnten. Wie sehr diese Gemeinschaft gewachsen ist, zeigte sich in den letzten zweieinhalb Tagen, die persönlich, intensiv und segensreich waren. Noch einmal klangen tiefe persönliche Erfahrungen an, noch einmal schenkten wir einander Einblick in unser Leben. Als Abschiedsgeschenk an jeden einzelnen von uns. Wir beteten füreinander und sprachen uns Segen zu. Mein Gedanke auf der Heimfahrt: das ist Kirche, Kirche wie Menschen sie brauchen, wie ich sie leben möchte, wie Gott sie ins Leben gerufen hat.

Deshalb sind diese Worte nicht nur ein Liebeslied auf Gott, der uns diese Gemeinschaft schenkte, sondern auch auf die Weggefährten dieser Weiterbildung. Lasst diese Kirche an je euren Orten spürbar und sichtbar werden.

Mit anderen Augen…

Sechs Tage war ich mit meinen Kindern in London unterwegs. Die klassischen Sehenswürdigkeiten haben wir angeschaut und einiges, was für Kinder besonders interessant ist wie den Diana Memorial Playground. In diesen Tagen habe ich London mit anderen Augen gesehen, mit den Augen meiner Kinder.

Sie wachsen sehr behütet auf in einem neuen Stadtteil einer norddeutschen Kleinstadt. In den Straßen der englischen Metropole erblickten sie vieles, was sie bis dato noch nicht kannten, mir aber so selbstverständlich erschien. Dazu gehörten vor allem die vielen Menschen ohne Wohnung, die in Zelten, Hauseingängen oder direkt auf der Straße schliefen. Meine Kinder machten mich immer wieder auf sie aufmerksam und fragten, warum sie mitten am Tag schliefen, warum sie keine richtige und saubere Kleidung tragen, warum sie keine Wohnung haben, warum sie soviel Alkohol trinken, warum niemand ihnen hilft. Meine Kinder konnten nicht einfach daran vorbeischauen, sie nicht aus ihrem Blick ausblenden, wie ich es immer wieder tue. Die Frage, die mich am meisten bewegte, war: warum gibt es das bei uns und warum machen wir nichts dagegen?

Die Fragen meiner Kinder lassen mich nicht los. Ich versuche, Kirche mit den Menschen meines Stadtteils zu gestalten. Es entstehen Formate und Veranstaltungen, die uns gut tun, die unseren Glauben wecken oder auch wachsen lassen. Unsere Gemeinschaft wächst und wir genießen es sehr. Aber ist es das, was wir, was unsere Welt wirklich braucht? Ist das Ziel wirklich, neue Gemeinden entstehen zu lassen? Oder sind wir berufen, diese Welt menschlicher bzw. nach dem Willen Gottes zu gestalten? Müssten wir dann nicht hinaus auf die Straßen gehen und den Menschen dort ganz konkret helfen? Bei den Ärmsten und Verachtetsten anfangen und nicht eher aufhören, bevor sie alle ein für sie gutes Leben führen? Weniger an uns, an ordentliche und gepflegte Kirchen denken als an die Menschen in unserer Nachbarschaft, auf unseren Straßen?

Vermutlich werden jetzt viele sagen, man kann das eine tun ohne das andere zu lassen. Das stimmt sicher auch zum Teil, denn immerhin gibt es neben den etablierten Gemeinden auch viele Projekte und Einrichtungen, die sich für die Ärmsten einsetzen. Und doch habe ich das Gefühl, wir haben uns viel zu sehr an den Anblick der Obdachlosen auf der Straße gewöhnt, sehen sie eher als ein Ärgernis, als dass wir ihre Geschichte und ihre Not kennen wollten. Wenn wir an ihnen vorbei gehen, blenden wir sie aus unserem Blick aus.

Meine Kinder sind noch nicht daran gewöhnt, etwas auszublenden. Sie nehmen alles noch so wahr, wie sie es sehen und stellen ihre Fragen dazu. Sie haben mich in den wenigen Tagen in London gelehrt, die Straßen der Metropole mit ihren Augen zu sehen. Dabei fiel mir Jesu Wort ein „wenn ihr nicht werdet wie die Kinder …“. Vielleicht sollten wir wieder mehr mit ihrem Blick durch unsere Straßen gehen…

Gartenzwerggedanken

Ich hab den Gartenzwerg in London gefunden. Auch wenn er schon etwas in die Jahre gekommen ist, steht er in der Nähe des Columbia Road Flower Markets doch goldrichtig. Wenn ich hier so durch die Straßen wandere, denke ich viel über Kultur und Tradition nach. Da musste das Bild vom Gartenzwerg einfach mit, ist er doch oft ein Symbol für eine bestimmte Kultur in Deutschland. Hier stand er in einem angesagten Hinterhof mit Mode, Kunst und Coffeeshop. Wie gegensätzlich das doch ist…

Und dann laufe ich an alten, fast baufälligen Kirchen vorbei und mir schallt fröhliche Musik entgegen und an der Tür werde ich freundlich eingeladen hineinzukommen. Dabei kommen mir Gedanken an Kirchen in Deutschland, gut ausgestattet, sehr gut gepflegt, aufgeräumt und der Begrüßungsdienst gut geschult. Aber das Leben fehlt.

Selbstverständlich weiß ich, dass diese Beschreibung klischeehaft ist, dass es auch in Deutschland und England andere Kirchen und Gemeinden gibt. Aber es erinnert mich an einen Satz, den ich vor ca. zehn Jahren einmal in England gehört habe: „In Deutschland sind eure Kirchen noch zu reich. Es besteht gar keine Notwendigkeit, dass ihr handelt und über andere Wege nachdenkt.“ In diesen Worten und in den Begegnungen in England und in Deutschland liegen für mich alte Weisheiten und Mutmachendes dicht beieinander. Zum einen bringen gut sanierte und gepflegte Kirchen nicht mehr Menschen in die Kirche, auch wenn ich mich freue, dass Kirchen und Gemeinden diese Arbeit noch immer leisten können. Zum anderen zeigt es, dass auch ohne viel Geld Großartiges entstehen und wachsen kann. Auch in Zeiten sinkender Finanzen können Gemeinden wachsen oder sogar entstehen. Das ist so ein bisschen wie mit dem Gartenzwerg. Er zählt nicht zu den schönsten, ist nicht gerade groß und doch mehr oder weniger weltberühmt, was mit der Liebe und Hingabe einiger Menschen an dieses Gartenaccessoire zu tun hat.

Liebe und Hingabe – es ist die Haltung, die etwas verändert. Sicher, innovative Projekte und Veranstaltungen rufen sehr viel Aufmerksamkeit hervor. So manch eine*r mag dabei denken: „So kreativ oder innovativ bin ich nicht!“ Doch das ist nicht das Entscheidende. Es ist die Haltung gegenüber den Menschen. Was sie auszeichnet? Liebe und Hingabe zu Christus und den Menschen. Bereitschaft, das Leben der Menschen mit ihnen zu teilen, von ihnen zu lernen. Offenheit, zu entdecken, wo Gott längst bei den Menschen am Werk ist. Manchmal möchte ich es einfach mit einem Satz zusammen fassen: geht mit offenen Augen und mit Liebe im Herzen durch die Welt!

Neue Reformator*innen gesucht

Ich habe es getan. Ich habe Erik Flügges neues Buch „Nicht heulen, sondern handeln“ gelesen. Das ging auch recht schnell, denn die Schrift ist groß gehalten und der Umfang hält sich ebenfalls in Grenzen. Und gleich vorab: das Buch hinterlässt bei mir eine gewisse Zerrissenheit. Ich kann nicht sagen, ob ich es gut oder schlecht finde, den Thesen zustimme oder sie ablehne. Einiges aber nehme ich mit zum Nachdenken und Weiterverfolgen. Anderes hinterlässt bei mir den Geschmack bewusster Überspitzung.

Erik Flügge legt den Finger in die Wunde des Protestantismus. Die Gottesdienste werden landauf landab nur noch von wenigen Menschen besucht. Das hinterlässt Fragen, die Flügge in der These zuspitzt, dass der Gottesdienst tot und nicht wiederzubeleben sei. Mir stellt sich allerdings die Frage, ob Gottesdienst nur jene Veranstaltung am Sonntag Morgen um 10 Uhr in der Kirche ist. Schaut man nur auf diese, dann hat Flügge nicht so unrecht. Aber ist Gottesdienst nicht mehr? Besteht Gottesdienst wirklich nur aus der Predigt, die von Erik Flügge ebenso scharf kritisiert wird, oder kann Gottesdienst nicht auch etwas ganz anderes sein? Gottesdienst als Zusammenkommen von Menschen, die gemeinsam Gott feiern, auf ihn hören, zu ihm beten, von ihren Erfahrungen mit ihm berichten wollen? Ist das nicht auch Gottesdienst? Und das gibt es zahlreich und in unterschiedlichen Formen und an unterschiedlichen Orten sehr erfolgreich.

Damit verbunden ist eine zweite Kritik Flügges. Der Protestantismus habe die Menschen so weit in die Selbständigkeit geführt, dass es das Gemeinschaftserlebnis nicht mehr brauche. Spiritualität und Glauben könnten von jedem Einzelnen individuell und alleine erfahren werden. Ja, die eigene Spiritualität, z.B. das eigene Gebet auch in der Einsamkeit, sind wichtige Erfahrungen des Menschen. Zwingend notwendig ist die Begegnung mit anderen sicher nicht. Aber sie bereichert den eigenen Glauben, lässt neue Impulse bzw. Inspirationen zu. Die Menschen suchen von sich aus die Gemeinschaft, um neue Erfahrungen zu machen. Das muss nicht unbedingt die Gemeinschaft in Form einer Gottesdienstgemeinde am Sonntag Morgen sein, aber ohne scheint es auch nicht zu gehen, wie Flügge selbst andeutet, indem er schreibt: „Und im Laufe der Zeit werden Menschen zu Ihnen kommen und Sie bitten, mit ihnen zu beten. (…) Dann ist Gottesdienst mehr als eine Routine. Er ist zum Wunsch geworden.“ An dieser Stelle stimme ich ihm zu. Gottesdienst sollte Wunsch und nicht Routine sein, wobei Routinen gerade in Krisenzeiten tragen können. Aber als dauerhaftes routiniertes Abspulen von Traditionen fehlt ihm das, was die Menschen zum Gottesdienst kommen lässt.

Spannend finde ich die Thesen zur Schrift und zu den neuen Prophet*innen, die der Protestantismus braucht. Wobei ich mich frage, ob nur der Protestantismus sie braucht und nicht der Katholizismus auch. Nach aller historisch-kritischen Forschung wissen wir heute, „dass der Text der Bibel weit weniger heilig ist, als diejenigen dachten, die ihn erstmals übersetzten“, schreibt Flügge und legt im Anschluss dar, wie groß der Graben zwischen der Welt der Bibel und der Welt, in der wir heute leben, ist. Die Bibel habe für die Menschen heute ihre Relevanz verloren und müsse fortgeschrieben werden. Ob damit verbunden der alte Text in die Ecke gelegt werden kann, denke ich nicht. Denn schon die alten Fortschreibungen, auch bibelintern, bezogen sich schon immer auch auf den vorhandenen Text. Aber dass es eine gute Fortführung der Theologie braucht, das denke ich auch. Viel zu viel haben wir uns in Formalitäten und Äußerlichkeiten verloren. Allerorten wird über die Form von Gottesdiensten und Gemeindearbeit diskutiert. Der Inhalt gerät dabei selten in den Blick. Dieser aber muss relevant für die Menschen werden, damit sie sich damit auseinander setzen. Das wird er nicht durch eine andere Gottesdienstzeit oder -form, sondern indem Menschen erleben, wie er heute noch etwas für ihr Leben zu sagen hat. Deshalb gefällt mir auch der Gedanke Flügges die neuen Prophet*innen betreffend so gut.

Mit der Fortschreibung der Schrift ist m.E. untrennbar verbunden, dass es Menschen gibt, die mit pointierten Positionen und Thesen für die Kirche richtungsweisend werden können. Eine Fortschreibung der Schrift im Sinne der Relevanz ist sicher nicht mit Konsenspapieren zu erreichen. Es braucht Menschen, die streitbar sind, die Menschen zum Zuhören und Nachdenken anregen, die auch Aufmerksamkeit erregen. Ohne Provokationen, Überspitzungen und steile Thesen gibt es keine Weiterentwicklung. Dies zuzulassen, den Denker*innen den Freiraum zu lassen, ist die Herausforderung, vor der die kirchlichen Institutionen stehen. Denn das, was dann entsteht, könnte auch unangenehm für die Institution sein. Die zahlreichen Reaktionen auf Erik Flügges Bücher sind ein gutes Beispiel dafür. Ob es dafür aber das gewählte Prophet*innenamt braucht, bezweifle ich. Darin sehe ich mehr die Gefahr der erneuten Institutionalisierung und Abhängigkeit von anderen. Auch der vielzitierte Luther war nicht in das Amt des Reformators gewählt worden, sondern hat sich diesen Freiraum genommen. Diesen Freiraum zu bekommen, ihn leben und nutzen zu dürfen und nicht in Paragraphen und Vorschriften zu ersticken, wäre schon ein Anfang. Noch wichtiger wäre aber, die Ergebnisse wahrzunehmen und sich mutig an ihre Umsetzung zu wagen.

Der Bibel zu Relevanz im Leben der Menschen zu verhelfen, ist der entscheidende Schritt. Alles andere, wie Gemeinschaft zwischen Menschen und Gottesdienste wie gewünscht, ergibt sich dann wie von selbst. Mit dieser These schließe ich meine Gedanken zu Erik Flügges Buch und bin gespannt, ob ihr es auch schon gelesen habt und was eure Gedanken dazu sind. Hinterlasst sie doch einfach in den Kommentaren.

Ein Jahr…

Ein Jahr PastriXs MittwochsGedanken liegt hinter mir. Ein Jahr ein Bild und ein kurzer Gedanke am Mittwoch Morgen. Ein Jahr immer wieder etwas Neues finden und formulieren.

Entstanden sind die MittwochsGedanken, weil ich irgendwie das Gefühl hatte, der Blog braucht auch eine spirituelle Dimension. Etwas, was noch einmal in anderer Form dazu anregt nachzudenken, Gott im Alltag zu finden. Dabei stand für mich gleich fest, dass das kein regelmäßiger Blogbeitrag sein könnte. Kurz, prägnant, in einer kleinen Pause lesbar und unterwegs verfügbar sollte es sein. Ich dachte darüber nach, was ich gerne hätte, was in meinen Alltag passen würde. Immer dabei ist das Handy und damit ein Nachrichtendienst. Wenn es pingt, dann weiß ich, es ist etwas für mich angekommen, denn diesen Benachrichtigungston hat nur dieser Nachrichtendienst. Dann ist es keine Werbung, keine andere Social Media App mit mehr oder weniger wichtigen Informationen. Dann ist es wirklich für mich. Da wollte ich hin mit meinen Gedanken. So waren PastriXs MittwochsGedanken geboren.

Seit einem Jahr gibt es Menschen, die sie lesen. Dem Medium geschuldet kenne ich die meisten nicht. Klar, ein paar Freunde und Verwandte lesen mit. Aber von den meisten kenne ich nur die Telefonnummer, mit der sie sich angemeldet haben. Wenn ich dann irgendwo mit Menschen über Gott und die Welt rede, frage ich mich manchmal: „Bekommt er oder sie vielleicht die MittwochsGedanken?“ Manchmal verrät sich jemand, indem sie von einem der Bilder erzählt. Manchmal sagt auch jemand zu mir: „Ich lese ja Mittwoch von dir.“ Dann bin ich oft überrascht und manchmal auch perplex und oft leider nicht spontan genug zu fragen, was eigentlich an den MittwochsGedanken gefällt und was nicht und was vielleicht anders sein könnte. Aber ich freue mich, dass jemand auf die Gedanken wartet und sie anscheinend gerne liest. So ist es mir übrigens letzte Woche gerade wieder ergangen. Dann hoffe und bete ich, dass Gott durch die nächsten MittwochsGedanken wieder wirkt. Und ich fange an zu überlegen, welches Bild es wohl werden könnte und was ich dazu schreiben möchte.

Doch am Ende werde ich mir wieder dessen bewusst, dass ich mir zwar lange Gedanken über meine Worte machen kann. Der, der durch sie wirkt, aber ist ein anderer. Und über ihn kann ich nicht verfügen und das ist gut so. So bleibt immer die Chance, dass er auch durch die holprigen, weniger gut gewählten Worte Großartiges wirken kann. Gott sei Dank!

Wie ist es bei dir? Hast du schon mal erlebt, dass Gott durch dich gewirkt hat, auch wenn du von deinem Reden und Tun gar nicht begeistert warst? Oder wo hast du ein solches Wirken schon einmal bei anderen erlebt?

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