Schlagwort: Bibel

Mehr als nur Geburtstag

Pfingsten ist der Geburtstag der Kirche. So habe ich es immer gelernt. Damals schon im Konfirmandenunterricht. Dieser Satz hat sich eingebrannt. Bis heute fällt er mir ein, wenn von Pfingsten die Rede ist. In den letzten Tagen habe ich ihn wieder zahlreich gelesen und gehört. In den vielen Erklärungen zu Pfingsten, die in den Medien erschienen sind, wurde er in dieser oder anderer Weise zitiert. Schließlich muss Pfingsten erklärt werden, da es das Fest ist, mit dem die wenigsten Menschen noch etwas verbinden.

Mir kam in den vergangenen Tagen ein anderer Gedanke. Welche Bedeutung kann Pfingsten für die Menschen haben, die an Kirche wenig Interesse haben? Der Geburtstag der unbekannten Menschen drei Straßen weiter hat schließlich auch keine Bedeutung für mich. Ist Pfingsten denn nicht mehr als nur Geburtstag?

Pfingsten ist Unglaubliches in Jerusalem geschehen, nachzulesen in Apostelgeschichte Kapitel 2. Menschen aus aller Herren Länder waren zusammen gekommen. Schließlich war es fünfzig Tage nach dem Passahfest und da feierten die Juden das Wochenfest Shawuot. Da sie aus verschiedenen Ländern kamen, sprachen sie auch verschiedene Sprachen und verstanden einander kaum oder gar nicht. Doch dann geschieht es. Die Menschen sehen Feuerzungen auf die Apostel herabkommen und spüren, wie sich ein gewaltiger Sturm erhebt. Und dann hören sie die Apostel in ihrer eigenen Sprache reden, so dass sie verstehen, was diese verkünden. In der sich anschließenden Predigt deutet Petrus die Ereignisse. Im Laufe des Tages lassen sich dreitausend Menschen taufen, weshalb Pfingsten als Geburtstag der Kirche bezeichnet wird.

Aber Pfingsten ist mehr als nur Geburtstag. Pfingsten erzählt uns, wie der Heilige Geist erfahrbar wird. Das hebräische, griechische und auch lateinische Wort für Geist ist gleichzeitig das Wort für Atem. Der Atem ist in uns drin. Dort erfahren wir ihn. Dort werden wir durch ihn lebendig. Er schenkt uns die Kraft für unser Tun. So erfahren wir auch den Geist Gottes in uns drin. Er schenkt uns Leben und Kraft. Er schenkt uns unsere Begabungen. Er beGEISTert uns wortwörtlich. Dann kann Unglaubliches geschehen.

Auch wer den Geburtstag der Kirche als nicht von Bedeutung für sich sieht, kann Pfingsten erfahren – in sich drin, im Atem, in dem, was ihm oder ihr geschenkt ist. Der Heilige Geist ist nicht auf eine Geburtstagsparty zu beschränken. Jeder kann ihn erfahren. Ist das nicht ein guter Grund, einmal im Jahr den Geist Gottes zu feiern? Also feiern wir Pfingsten, an dem der Heilige Geist Unglaubliches geschehen ließ.

Wie feiert ihr eigentlich Pfingsten oder ist es für euch auch längst ein Fest ohne Bedeutung? Hinterlasst doch eure Erfahrungen in den Kommentaren.

Neue Reformator*innen gesucht

Ich habe es getan. Ich habe Erik Flügges neues Buch „Nicht heulen, sondern handeln“ gelesen. Das ging auch recht schnell, denn die Schrift ist groß gehalten und der Umfang hält sich ebenfalls in Grenzen. Und gleich vorab: das Buch hinterlässt bei mir eine gewisse Zerrissenheit. Ich kann nicht sagen, ob ich es gut oder schlecht finde, den Thesen zustimme oder sie ablehne. Einiges aber nehme ich mit zum Nachdenken und Weiterverfolgen. Anderes hinterlässt bei mir den Geschmack bewusster Überspitzung.

Erik Flügge legt den Finger in die Wunde des Protestantismus. Die Gottesdienste werden landauf landab nur noch von wenigen Menschen besucht. Das hinterlässt Fragen, die Flügge in der These zuspitzt, dass der Gottesdienst tot und nicht wiederzubeleben sei. Mir stellt sich allerdings die Frage, ob Gottesdienst nur jene Veranstaltung am Sonntag Morgen um 10 Uhr in der Kirche ist. Schaut man nur auf diese, dann hat Flügge nicht so unrecht. Aber ist Gottesdienst nicht mehr? Besteht Gottesdienst wirklich nur aus der Predigt, die von Erik Flügge ebenso scharf kritisiert wird, oder kann Gottesdienst nicht auch etwas ganz anderes sein? Gottesdienst als Zusammenkommen von Menschen, die gemeinsam Gott feiern, auf ihn hören, zu ihm beten, von ihren Erfahrungen mit ihm berichten wollen? Ist das nicht auch Gottesdienst? Und das gibt es zahlreich und in unterschiedlichen Formen und an unterschiedlichen Orten sehr erfolgreich.

Damit verbunden ist eine zweite Kritik Flügges. Der Protestantismus habe die Menschen so weit in die Selbständigkeit geführt, dass es das Gemeinschaftserlebnis nicht mehr brauche. Spiritualität und Glauben könnten von jedem Einzelnen individuell und alleine erfahren werden. Ja, die eigene Spiritualität, z.B. das eigene Gebet auch in der Einsamkeit, sind wichtige Erfahrungen des Menschen. Zwingend notwendig ist die Begegnung mit anderen sicher nicht. Aber sie bereichert den eigenen Glauben, lässt neue Impulse bzw. Inspirationen zu. Die Menschen suchen von sich aus die Gemeinschaft, um neue Erfahrungen zu machen. Das muss nicht unbedingt die Gemeinschaft in Form einer Gottesdienstgemeinde am Sonntag Morgen sein, aber ohne scheint es auch nicht zu gehen, wie Flügge selbst andeutet, indem er schreibt: „Und im Laufe der Zeit werden Menschen zu Ihnen kommen und Sie bitten, mit ihnen zu beten. (…) Dann ist Gottesdienst mehr als eine Routine. Er ist zum Wunsch geworden.“ An dieser Stelle stimme ich ihm zu. Gottesdienst sollte Wunsch und nicht Routine sein, wobei Routinen gerade in Krisenzeiten tragen können. Aber als dauerhaftes routiniertes Abspulen von Traditionen fehlt ihm das, was die Menschen zum Gottesdienst kommen lässt.

Spannend finde ich die Thesen zur Schrift und zu den neuen Prophet*innen, die der Protestantismus braucht. Wobei ich mich frage, ob nur der Protestantismus sie braucht und nicht der Katholizismus auch. Nach aller historisch-kritischen Forschung wissen wir heute, „dass der Text der Bibel weit weniger heilig ist, als diejenigen dachten, die ihn erstmals übersetzten“, schreibt Flügge und legt im Anschluss dar, wie groß der Graben zwischen der Welt der Bibel und der Welt, in der wir heute leben, ist. Die Bibel habe für die Menschen heute ihre Relevanz verloren und müsse fortgeschrieben werden. Ob damit verbunden der alte Text in die Ecke gelegt werden kann, denke ich nicht. Denn schon die alten Fortschreibungen, auch bibelintern, bezogen sich schon immer auch auf den vorhandenen Text. Aber dass es eine gute Fortführung der Theologie braucht, das denke ich auch. Viel zu viel haben wir uns in Formalitäten und Äußerlichkeiten verloren. Allerorten wird über die Form von Gottesdiensten und Gemeindearbeit diskutiert. Der Inhalt gerät dabei selten in den Blick. Dieser aber muss relevant für die Menschen werden, damit sie sich damit auseinander setzen. Das wird er nicht durch eine andere Gottesdienstzeit oder -form, sondern indem Menschen erleben, wie er heute noch etwas für ihr Leben zu sagen hat. Deshalb gefällt mir auch der Gedanke Flügges die neuen Prophet*innen betreffend so gut.

Mit der Fortschreibung der Schrift ist m.E. untrennbar verbunden, dass es Menschen gibt, die mit pointierten Positionen und Thesen für die Kirche richtungsweisend werden können. Eine Fortschreibung der Schrift im Sinne der Relevanz ist sicher nicht mit Konsenspapieren zu erreichen. Es braucht Menschen, die streitbar sind, die Menschen zum Zuhören und Nachdenken anregen, die auch Aufmerksamkeit erregen. Ohne Provokationen, Überspitzungen und steile Thesen gibt es keine Weiterentwicklung. Dies zuzulassen, den Denker*innen den Freiraum zu lassen, ist die Herausforderung, vor der die kirchlichen Institutionen stehen. Denn das, was dann entsteht, könnte auch unangenehm für die Institution sein. Die zahlreichen Reaktionen auf Erik Flügges Bücher sind ein gutes Beispiel dafür. Ob es dafür aber das gewählte Prophet*innenamt braucht, bezweifle ich. Darin sehe ich mehr die Gefahr der erneuten Institutionalisierung und Abhängigkeit von anderen. Auch der vielzitierte Luther war nicht in das Amt des Reformators gewählt worden, sondern hat sich diesen Freiraum genommen. Diesen Freiraum zu bekommen, ihn leben und nutzen zu dürfen und nicht in Paragraphen und Vorschriften zu ersticken, wäre schon ein Anfang. Noch wichtiger wäre aber, die Ergebnisse wahrzunehmen und sich mutig an ihre Umsetzung zu wagen.

Der Bibel zu Relevanz im Leben der Menschen zu verhelfen, ist der entscheidende Schritt. Alles andere, wie Gemeinschaft zwischen Menschen und Gottesdienste wie gewünscht, ergibt sich dann wie von selbst. Mit dieser These schließe ich meine Gedanken zu Erik Flügges Buch und bin gespannt, ob ihr es auch schon gelesen habt und was eure Gedanken dazu sind. Hinterlasst sie doch einfach in den Kommentaren.

Lerne gehen, nicht laufen

Diesen Satz bekommt ein junger amerikanischer Pastor mit auf den Weg, als er im schottischen Hochland seinen Dienst antritt. Goldspeed heißt der Kurzfilm, in dem er und einige seiner Wegbegleiter von den Erfahrungen berichten, die er nach diesem Auftrag macht. Was heißt es zu gehen statt zu laufen? Was heißt das besonders in einer Welt, in der scheinbar alles auf maximale Geschwindigkeit ausgerichtet ist? Die Menschen in der Einsamkeit Schottlands lehren es ihn, dort, wo jeder Hof einen Namen hat und jeder die Geschichte des anderen kennt.

Es geht um Beziehungen und Begegnungen. Ein Büro hat der Pastor nicht. Dafür ist er auf der Straße unterwegs. Dort lernt er gehen, nicht laufen. Gehen, bei dem man wahrnimmt, gehen, bei dem man nicht auf ein bestimmtes Ziel drauf losläuft. Gehen, das zunächst einmal zweckfrei ist. Durch den Blick eines Schotten, der viel in der Natur unterwegs ist, lernt er die Wege zu begreifen, die Jesus ging. Anhand einer Landkarte in der Bibel und den Erfahrungen in Schottland werden Entfernungen und Geschwindigkeit begreifbar. Gottes Geschwindigkeit (godspeed) sind nicht die 6 km/h, mit denen wir zielstrebig auf etwas zulaufen. Es sind 3 km/h, die den Blick auf die Umgebung ermöglichen. Gehen, nicht laufen eben.

Auf diese Weise lernt der Pastor die Menschen und ihre Geschichten kennen. Er lernt ihre Sprache und Bilder und kann ihnen so vom Evangelium erzählen. Es entsteht eine Gemeinschaft, die sich nicht auf den Sonntagmorgen begrenzt, sondern alltagstauglich ist.

Doch was im schottischen Hochland so gut funktionierte, ist in der hektischen Welt der amerikanischen Stadt schon schwieriger. Dort geht niemand zu Fuß und klopft einfach an fremde Türen. Dort kennt nicht jeder die Geschichte des anderen. Dort ist eine Nachbarschaft nicht unbedingt eine Gemeinschaft. Das muss der Pastor erfahren, als er nach Jahren in seine Heimat zurückkehrt. Und doch sprechen auch dort die Menschen von ihrer Sehnsucht nach Gemeinschaft und gesehen werden. Deshalb will es der Pastor versuchen. Will auch dort gehen statt laufen.

Eine halbe Stunde Dokumentarfilm, die auch für die Kirchen in Deutschland eine Botschaft hat. Alltagstauglich sein, die Menschen und ihre Geschichten kennen, in Beziehungen oder Gemeinschaft mit ihnen leben sind meines Erachtens auch bei uns die Momente, in denen das Evangelium lebendig werden kann. Also lernt gehen, nicht laufen!

Übrigens: das englische Wort godspeed ist auch ein Segenswunsch, der einen positiven Ausgang der Vorhaben wünscht, besonders zu Beginn einer langen und gefährlichen Reise. In diesem Sinne wünsche ich der Kirche und euch: godspeed!

PS: Wer den Film selbst sehen möchte, findet ihn hier: godspeed

Ist Mission nicht gewollt? Gedanken zur neuen Lutherbibel

RaumZeit – so heißt die fresh expression, mit der ich praktisch im realen Leben unterwegs bin. Wobei ich sagen muss, dass RaumZeit noch auf dem Weg ist, eine fresh x zu werden, wenn es nach den vier Kriterien einer fresh x geht. Doch für mich ist sie das irgendwie schon. Dort lebe ich Kirche im Alltag bei den Menschen, eine Form von Kirche, in der ich mich wohl fühle. Begonnen hat sie als Projekt des Kirchenkreises vor einem halben Jahr. Dabei bin ich oft erstaunt, wie schnell die Zeit vergeht und was in dieser Zeit alles geschehen ist. Dafür kann ich Gott nur danken, denn ich bin überzeugt davon, wenn er nicht längst schon am Werk wäre, stünde RaumZeit nicht dort, wo es derzeit steht.

In unserem Umkreis sind viele an RaumZeit interessiert. Immer wieder darf ich darüber irgendwo schreiben oder berichten. Dabei fällt mir auf, dass gerade in den etablierten kirchlichen Strukturen Menschen zusammenzucken, wenn ich sage, dass RaumZeit missional angelegt ist. Und ich frage mich, warum ist das so? Warum haben die Menschen Angst vor Mission? Ich vermute, es sind die negativen Erfahrungen der Geschichte, denn noch immer wird dann auf Kreuzzüge und Schwertmission hingewiesen. Vielleicht ist es auch das Gefühl, niemanden überfahren zu wollen, denn Religion ist doch irgendwie privat. Über Religion und den Glauben spricht man nicht. Jeder soll mit seinem Glauben glücklich werden. Das mag zu einem gewissen Teil stimmen, denn es geht doch gar nicht darum, jemanden aus seinem Glauben herauszureißen, sei er Muslim, Buddhist oder Jude. Doch was ist mit den Menschen, die auf der Suche sind, die irgendwie das Gefühl haben, es fehlt etwas in ihrem Leben? In meiner Zeit bei der Bundeswehr habe ich viele junge Menschen kennengelernt, die mit mir darüber gesprochen haben. Auch in meiner Nachbarschaft wohnen viele, die es faszinierend finden, dass ich Pastorin bin, und mit mir gerne mal über Gott und die Welt reden. Sollte ich da nicht über den Glauben reden, der mein Leben erfüllt?

Seit meiner Jugend begleitet mich ein Buchtitel: „Bekehre nicht, lebe!“ Das ist zu meinem Grundsatz geworden. Durch mein Leben, mein Handeln möchte ich vom Evangelium erzählen, der für mich besten Nachricht der Welt. Ich wünsche mir, dass andere Menschen, genau wie ich, das Großartige an dieser Botschaft erfahren dürfen. Aber wie komme ich eigentlich dazu? Weil Jesus uns dazu aufgefordert hat. Die letzten Worte des Matthäusevangeliums sind der sogenannte „Taufbefehl“. An vielen Stellen heißt er aber auch „Missionsbefehl“ und lautet: „Mir ist gegeben alle Gewalt im Himmel und auf Erden. Darum gehet hin und machet zu Jüngern alle Völker: Taufet sie auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes und lehret sie halten alles, was ich euch befohlen habe. Und siehe, ich bin bei euch alle Tage bis an der Welt Ende.“ So zumindest steht es in der Lutherübersetzung der Bibel von 1984, mit der ich groß geworden bin. Doch auch in früheren Übersetzungen war dieser Satz schon so zu lesen. 

Jetzt aber hat es sich geändert. In der neuen Lutherübersetzung, die anlässlich des Reformationsjubiläums erschienen ist, heißt es: „Mir ist gegeben alle Gewalt im Himmel und auf Erden. Darum gehet hin und lehret alle Völker: Taufet sie auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes und lehret sie halten alles, was ich euch befohlen habe. Und siehe, ich bin bei euch alle Tage bis an der Welt Ende.“ Wer schnell nur einmal über die Worte fliegt, bemerkt den Unterschied vielleicht gar nicht. Es ist ja auch nur ein Wort anders übersetzt worden. Das griechische „matheteusate“ ist statt mit „zu Jüngern machen“ nun mit „lehren“ wiedergegeben worden und ich frage mich warum? Der eine oder die andere mag meinen, das sei doch so ziemlich dasselbe. Doch ich halte „zu Jüngern machen“ schon für etwas anderes als „lehren“. Schaut man ins Griechische, so bedeutet der Wortstamm erst einmal „Jünger/Schüler werden bzw. sein“. Das ist mehr als nur gelehrt zu werden. Das schließt ein, dass man einer Schule, einem Lehrer folgt, so wie sich viele heute als Schüler ihres Doktorvaters oder einer besonderen Lehrrichtung bezeichnen. Im Transitiv dann bedeutet das Wort entsprechend „zum Jünger machen; jemanden in die Schule nehmen“, oder auch „belehren“. Gemeint ist, dass sich jemand der lehrenden Schule zurechnet, ihr folgt. Genau das war Jesu Absicht, als er seine Jünger (!) in die Schule nahm. Sie sollten ihm folgen, seine Lehre weitergeben. So ist „zu Jüngern machen“ schon etwas anderes als nur „lehren“. Die Schüler unserer Schulen werden gelehrt, doch folgen sie damit wirklich ihren Schulen? Geben sie weiter, was sie gelernt haben? Sicher, wer sich seiner Schule verbunden fühlt, wird später Mitglied des Schulvereins oder einer Alumniorganisation. Doch würde sich wohl niemand als Jünger seiner Schule, seines Lehrers bezeichnen. Die Jünger Jesu taten es.

Die deutsche Übersetzung der neuen Lutherbibel nun schwächt dies meines Erachtens ab. Es geht nicht nur ums lehren, darum etwas zu lernen und zu behalten. Der Wortstamm sagt aus, dass die, die ihm im Akusativ folgen, zu Jüngern, Schülern werden, die weitergeben, was sie gelernt haben. Sicher eine Übersetzung wie in der neuen Lutherbibel ist grammatikalisch möglich. Doch frage ich mich, warum man sich für diese Abschwächung entschieden hat. Wollte man die Mission nicht deutlich zu Wort kommen lassen? Oder schien die Formulierung „zu Jüngern machen“ zuviel Zwang oder gar Gewalt auszudrücken? Oder sind wir längt zu weit abgekommen vom Missionsgedanken? Ist Mission nicht mehr gewollt? Auf meine Fragen werde ich wohl keine Antworten bekommen. Vielleicht ist über diese andere Übersetzung auch gar nicht so intensiv diskutiert worden, wie ich es mir wünschen würde. Für mich aber bedeutet diese andere Übersetzung, dass ich zumindest für Mt 28,18-20 weiterhin auf die alte Übersetzung zurückgreifen werde. Mir ist die Mission ein Anliegen, sie ist meine Haltung.

So mache ich bei RaumZeit auch keinen Hehl daraus, was mich in meinem Leben bewegt. Und oft habe ich das Gefühl, dass manche Gespräche gerade deshalb zustande kommen. Das hindert uns nicht daran, gemeinsam ein Bier oder einen Wein zu trinken, zu lachen oder einen Flohmarkt zu organisieren. Bei RaumZeit ist für alles Raum und Zeit.

Und wie haltet ihr es mit der Mission?

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